"COMMUNICATIVE ACTION AS A HERMENEUTIC HORIZON: JÜRGEN HABERMAS' CONTRIBUTIONS TO CONTEMPORARY PHILOSOPHY"
Por: Rev. Pbro. Manning Maxie Suárez +
Docente Universitario
Email: manningsuarez@gmail.com
Orcid: https://orcid.org/0000-0003-2740-5748
Google Académico:
https://scholar.google.es/citations?hl=es&pli=1&user=uDe1ZEsAAAAJ
Resumen
En el presente ensayo analizo la
trayectoria intelectual y los aportes teóricos de “Jürgen Habermas”, centrándome
en su transición de la Teoría Crítica hacia la Teoría de la Acción
Comunicativa. Se exploró su formación académica y cómo su propuesta de una
pragmática universal reconfiguró la hermenéutica contemporánea, desplazando el
enfoque desde la interpretación solipsista hacia el entendimiento
intersubjetivo. El estudio destaca la importancia del consenso lingüístico como
base para la democracia y la racionalidad social.
Palabras claves: Acción comunicativa, Hermenéutica,
Intersubjetividad, Racionalidad, Teoría Crítica.
Abstract
In
this essay, I analyze the intellectual trajectory and theoretical contributions
of Jürgen Habermas, focusing on his transition from Critical Theory to the
Theory of Communicative Action. I explored his academic background and how his
proposal for a universal pragmatics reshaped contemporary hermeneutics,
shifting the focus from solipsistic interpretation to intersubjective
understanding. The study highlights the importance of linguistic consensus as a
foundation for democracy and social rationality.
Keywords:
Communicative action, Hermeneutics, Intersubjectivity, Rationality, Critical
Theory.
Metodología
Se empleo un método
cualitativo-documental, basado en la revisión crítica de fuentes primarias del
autor y artículos científicos indexados en bases de datos como Scielo, Dialnet
y Google Académico. El análisis se estructuró de forma diacrónica para
comprender la evolución del pensamiento habermasiano y su impacto en la
hermenéutica.
Objetivo General
Analizar los aportes de Jürgen Habermas
a la hermenéutica y la filosofía social, identificando cómo su enfoque en la
acción comunicativa transforma la comprensión del lenguaje y la sociedad en el
siglo XXI.
Objetivos Específicos
1.
Describir
la formación académica y las influencias filosóficas que dieron forma al
pensamiento de Habermas.
2.
Explicar
la transición del paradigma de la conciencia al paradigma del lenguaje en su
obra.
3.
Determinar
el impacto de sus hallazgos en la práctica hermenéutica actual y su relevancia
para la convivencia democrática.
Desarrollo del Contenido
1. Trayectoria y Formación: El Heredero
de la Escuela de Frankfurt
Jürgen Habermas (nacido en 1929) es
considerado el máximo representante de la "segunda generación" de la
Escuela de Frankfurt. Su formación fue interdisciplinar, abarcando filosofía,
sociología, psicología y literatura en las universidades de Gotinga, Zúrich y
Bonn. (Habermas, 1987).1
Su pensamiento se nutrió inicialmente
del marxismo heterodoxo de Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno y Max Horkheimer,
pero pronto integró elementos del pragmatismo estadounidense (Charles Sanders Peirce
y George Herbert Mead) y la filosofía del lenguaje (John Langshaw Austin y John
Rogers Searle). Esta amalgama le permitió distanciarse del pesimismo de sus
maestros sobre la "razón instrumental" para proponer una vía de
emancipación a través del lenguaje (Gimbernat, 1997).2
La integración de la psicología social
de George Herbert Mead fue crucial para que Habermas superara el paradigma del
sujeto solitario. A través de Mead, comprendió que la identidad humana no surge
de la introspección, sino de la interacción social y la adopción de la
perspectiva del "otro".
Por su parte, la lógica de Charles
Sanders Peirce le proporcionó la base para entender que la búsqueda de la
verdad es una empresa comunitaria. Estos aportes permitieron a Habermas
sostener que la razón no es una facultad individual para dominar objetos, sino
un proceso intersubjetivo orientado al consenso dentro de una comunidad de
comunicación (McCarthy, 1987, p. 215).5
Asimismo, la apropiación de la teoría de
los actos de habla de John Langshaw Austin y John Rogers Searle le permitió a
Habermas identificar que el lenguaje no solo sirve para describir el mundo,
sino para establecer vínculos sociales.
Mientras que la hermenéutica de
Hans-Georg Gadamer enfatizaba la pertenencia a una tradición compartida,
Habermas utilizó a Austin y Searle para demostrar que el habla posee una
estructura normativa interna.
Al hablar, los sujetos plantean
"pretensiones de validez" que pueden ser criticadas y justificadas,
lo que convierte al lenguaje en la base de una racionalidad capaz de denunciar
las formas de poder que Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno y Max Horkheimer
consideraban insuperables (Boladeras, 1996, p. 160).4
2. Sus Posturas Fundamentales: Del
Sujeto al Diálogo
La tesis central de Habermas es la
Teoría de la Acción Comunicativa. Él sostiene que el uso primario del lenguaje
no es la manipulación de otros (acción estratégica), sino el entendimiento
mutuo (acción comunicativa).
Mientras que la hermenéutica tradicional
de Hans-Georg Gadamer se centraba en la tradición y el texto, Habermas
introduce la "hermenéutica profunda" o crítica, que busca desvelar
las distorsiones de la comunicación causadas por el poder y la ideología
(Habermas, 1981).3
Habermas propone que cada vez que
hablamos, pretendemos que lo que decimos es:
Verdad (con respecto al mundo objetivo).
Rectitud (con respecto a las normas
sociales).
Veracidad (con respecto a nuestra
intención interna).(Boladeras, 1996).4
Este planteamiento representa una
ruptura con la filosofía moderna que se centraba en el sujeto cognoscente (el
"yo" que piensa objetos). Habermas desplaza el foco hacia el
paradigma de la intersubjetividad, donde la razón ya no reside en la mente
individual, sino en el medio lingüístico que conecta a dos o más personas.
Al analizar las condiciones necesarias
para que un mensaje sea comprendido, Habermas identifica que la comunicación
busca naturalmente el acuerdo (Verständigung). Esta estructura lingüística
contiene una "fuerza racional" que obliga a los participantes a
justificar sus posturas mediante argumentos, lo que constituye la base de su
crítica a la razón instrumental (Ure, 2004, p. 55).6
De esta dinámica surge lo que el autor
denomina la ética del discurso. Si toda comunicación aspira a ser válida, solo
pueden considerarse legítimas aquellas normas que resulten de un diálogo
abierto, donde todos los afectados tengan las mismas oportunidades de
participar.
Aquí, la hermenéutica de Habermas se vuelve política: la interpretación de la realidad social no es una tarea contemplativa, sino una actividad orientada a identificar y eliminar las barreras comunicativas —como la propaganda o la censura— que impiden que los ciudadanos alcancen acuerdos libres y democráticos (Habermas, 1987, p. 112).1
3. Sus Hallazgos e Impacto en la
Hermenéutica
El hallazgo más significativo de
Habermas es la intersubjetividad lingüística. Para la hermenéutica, esto
significó que la interpretación ya no es solo un acto de descifrar el pasado,
sino un proceso activo de validación de argumentos en una "situación ideal
de habla". Aquí, la hermenéutica se vuelve una herramienta de crítica
social (McCarthy, 1987).5
Su impacto radica en haber
"sociologizado" la hermenéutica. Ya no se trata solo de entender qué
quiso decir un autor, sino de cómo el lenguaje construye la realidad social y
cómo podemos reconstruir las condiciones para un diálogo libre de dominación
(Ure, 2004).6
El hallazgo más significativo de
Habermas es la intersubjetividad lingüística. Para la hermenéutica, esto
significó que la interpretación ya no es solo un acto de descifrar el pasado,
sino un proceso activo de validación de argumentos en una "situación ideal
de habla". Aquí, la hermenéutica se vuelve una herramienta de crítica
social (McCarthy, 1987, p. 210).3
Esta noción de situación ideal de habla
implica un giro radical en la práctica interpretativa: no basta con comprender
el sentido de un texto o un discurso, sino que es imperativo evaluar las
condiciones de simetría entre los interlocutores.
Habermas sostiene que la hermenéutica
debe funcionar como una instancia de vigilancia que identifique cuándo el
consenso es genuino y cuándo es el resultado de una "coacción
interna" del sistema.
Al introducir este estándar normativo,
la hermenéutica deja de ser una mera técnica de traducción de significados
culturales para convertirse en una reconstrucción racional de las capacidades
comunicativas, orientada a liberar al sujeto de los malentendidos sistemáticos
producidos por estructuras sociales alienantes (Habermas, 1981, p. 85).3
Por otro lado, su impacto radica en
haber "sociologizado" la hermenéutica. Ya no se trata solo de
entender qué quiso decir un autor, sino de cómo el lenguaje construye la
realidad social y cómo podemos reconstruir las condiciones para un diálogo
libre de dominación (Ure, 2004, p. 53).6
Esta sociologización traslada el
análisis del ámbito de la conciencia individual al ámbito de las instituciones
y la esfera pública. Al vincular la hermenéutica con la sociología, Habermas
demuestra que el "mundo de la vida" (Lebenswelt) —ese trasfondo de
convicciones compartidas— está siendo constantemente colonizado por la lógica
del dinero y el poder administrativo.
Por lo tanto, la tarea de la
hermenéutica contemporánea no es solo filológica, sino política: debe actuar
como una fuerza crítica que proteja los espacios de comunicación ciudadana
frente a la burocratización.
Este enfoque permite que la
interpretación social contribuya directamente a la democratización, al asegurar
que las leyes y normas de una sociedad se basen en procesos de entendimiento
que reflejen la voluntad real de sus integrantes y no solo los intereses de las
élites (Gimbernat, 1997, p. 52).2
Conclusiones: Lecciones para el Siglo
XXI
La obra de Habermas no es solo teoría
académica; ofrece herramientas prácticas para enfrentar los desafíos de la
polarización y la desinformación en las sociedades actuales:
El diálogo como antídoto a la violencia: La validez de una norma social debe
provenir del consenso alcanzado en un diálogo abierto, no de la imposición.
La Ética del discurso: En un mundo globalizado, la convivencia
depende de nuestra capacidad de reconocer al "otro" como un
interlocutor válido con el cual podemos llegar a acuerdos mínimos.
Pensamiento crítico ante el algoritmo: Sus hallazgos nos invitan a cuestionar las comunicaciones distorsionadas (como las noticias falsas), recordándonos que el lenguaje debe aspirar a la verdad y la rectitud para que la sociedad no colapse.
Referencias Bibliográficas
1. Habermas, J. (1987). Teoría de la
acción comunicativa, I: Racionalidad de la acción y racionalización social.
Taurus. [p. 110-115].
2. Gimbernat,
J. A. (1997). La filosofía
moral y política de Jürgen Habermas. Biblioteca Nueva. [p. 45-50].
Enlace:
https://dokumen.pub/la-filosofia-moral-y-politica-de-jrgen-habermas.html
3. Habermas, J. (1981). La
reconstrucción del materialismo histórico. Taurus. [p. 82].
Enlace: http://www.cuadernospoliticos.unam.mx/cuadernos/contenido/CP.28/CP28.3.%20JurgenHabermas.pdf
4. Boladeras, M. (1996). Comunicación y
ética: La teoría de la acción comunicativa de Habermas. Tecnos. [p. 154-158].
5. McCarthy,
T. (1987). La teoría
crítica de Jürgen Habermas. Tecnos. [p. 210].
Enlace: https://sotraem.izt.uam.mx/wp-content/uploads/2022/10/McCarthyTEOCRITICA.pdf
6. Ure,
M. (2004). El aporte de
Habermas a la hermenéutica. Revista de Filosofía y Teoría Política, (35),
45-62. [p. 53].
