La justicia libia conviene a Occidente

 

Robert Fisk

www.jornada.unam.mx/250815

 

Cerrarles la boca. De eso se trata. Un golpe del verdugo, una descarga del pelotón de fusilamiento, y los secretos se van a la tumba. Saddam Hussein no tuvo oportunidad de contarnos sus acuerdos con las empresas estadunidenses y alemanas que proveyeron el gas que usó con los kurdos. Y ahora el espía maestro de Kadafi, Abdalá Senussi, será fusilado en Libia antes que tenga oportunidad de relatar la íntima relación que tenía con nuestros servicios de seguridad occidentales cuando servía de enlace entre su jefe, la CIA y el MI6.

 

¿No es sorprendente, o sí, que pese a la indignación de Amnistía por la farsa de juicio y a la profunda consternación de la oficina de derechos humanos de la ONU por las sentencias, los británicos y estadunidenses no hayan movido una pestaña desde que Senussi, el hijo de Kadafi Saif y un montón de otros secuaces del régimen fueron sentenciados a muerte la semana pasada, sin contar con defensores, pruebas documentales ni testigos? Todos esos acuerdos secretos entre los odiosos torturadores de Kadafi y nuestros servicios de inteligencia quedarán a salvo para siempre. Así que todo resulta a pedir de boca. Gracias a Dios por la justicia libia.

 

Cierto, esos hombres eran una cáfila más que despreciable. Senussi es responsable de la masacre de más de mil presos políticos de Kadafi. Pero él y su sucesor, Moussa Koussa –quien jura que nunca torturó a nadie, y a quien ahora se puede encontrar relajándose en su villa de Qatar porque los británicos y estadunidenses están agradecidos con él por haber señalado a los agentes de Al Qaeda en África–, estuvieron entre los más leales matones al servicio de Kadafi. Pero se supone que la justicia estilo Nuremberg requiere la revelación total de los crímenes de los acusados.

 

El juicio de prueba fue el de Saddam. El crimen más monstruoso del dictador iraquí fue la masacre con gas de los kurdos en Alabia en 1988, en la que murieron 5 mil hombres, mujeres y niños. Sin embargo, el espectáculo de juicio que montaron los angloestadunidenses en 2005 se concentró en la ejecución de 140 hombres chiítas en la población de Dujail, en 1982. Sí, sí, sé que eso fue atrocidad, pero Alabia fue un genocidio. El enfoque permitió evitar cuidadosamente cualquier indagación judicial que tocara el asunto de cómo adquirió Saddam el gas para extinguir todas esas almas. Una compañía de componentes de gas tenía su sede en Nueva Jersey. Para cuando los verdugos de Saddam fueron interrogados acerca de Alabia, ya su jefe había sido ahorcado.

 

Los crímenes de lesa humanidad sin duda implican a Abdalá Senussi, entre ellos la tortura a exiliados libios después de su bárbara rendición con ayuda del MI6 y otras agencias occidentales. Él aportó a los esbirros del comité de recepción en el lado de Trípoli, y después de la tortura leyó la información que proporcionaron los exiliados.

 

Los grupos de derechos humanos consideraban a Senussi la caja negra de los enlaces secretos que comenzaron después de que Tony Blair besó con tanta delicadeza al gran líder en persona. Senussi sabía mucho más de nuestras agencias de espionaje y sus trucos sucios que Saif Kadafi –el hijo del difunto Muammar–, quien también ha sido convenientemente sentenciado a muerte. Tal vez por eso Senussi huyó en un principio a Mauritania, que debió haberlo entregado a La Haya. Pero luego de recibir un soborno de 200 millones de dólares, según parlamentarios libios, Mauritania lo devolvió a Trípoli.

 

Una vez allí, tal vez Senussi soltó la sopa acerca de nuestras sucias acciones. Su hija, Anoud, me dijo que cuando vio a su padre en la prisión de Trípoli, mucho antes del juicio, él parecía haber sido golpeado en los ojos y la nariz y estaba muy débil, con menos de 35 kilos de peso. Lo habían amenazado con lastimarlo si le contaba a alguien del trato que recibía.

 

¿Y entonces, qué lo habían obligado sus torturadores a revelar? ¿Y quién, puesto que sabemos que el MI6 y la CIA escriben la información que desean obtener de torturadores árabes, elaboró las preguntas? Hace casi dos años, Anoud me dijo que su padre no recibiría un juicio seguro. Tenía razón.

 

El abogado internacional de Senussi, Ben Emmerson, supo que algo muy malo ocurría en el caso cuando la Corte Penal Internacional de La Haya aceptó que Senussi fuera enjuiciado por el tribunal acosado por las milicias en Trípoli. Sin embargo, esos custodios de la ley pidieron que Said Kadafi fuese enviado a La Haya. ¿Sería porque sabía menos?

En cualquier caso, no lo enviaron allá. Fue sentenciado a muerte por el mismo tribunal que Sanussi, vía un enlace de video a la población controlada por la milicia donde ha estado preso desde su captura en 2011. Emmerson me dijo en 2013 que cuando los abogados de Senussi quisieron saber si operativos del MI6 habían interrogado a su cliente cuando estuvo en Mauritania –antes de ser entregado ilegalmente a Libia–, William Hague, secretario británico del exterior, se negó a contestar.

 

El fin de semana, Emmerson deploró la sentencia de muerte porque Senussi no tuvo representación legal ni acceso a su familia, no pudo preparar su defensa ni tuvo ninguna oportunidad de cuestionar a la fiscalía. El juicio se llevó a cabo en una atmósfera de miedo extremo, inseguridad e intimidación, señaló, en la que funcionarios judiciales y abogados de la defensa fueron amenazados y atacados físicamente.

 

Como me dijo el fin de semana otro británico que durante mucho tiempo se empeñó en una larga lucha por defender a Senussi: Todos los que están en el secreto serán ejecutados.

 

No es que las víctimas de Kadafi recibieran mejor justicia, pero fue Tony Blair quien besó al malvado y David Cameron quien ayudó a destruirlo. Somos responsables por lo que ocurre en Libia hoy. Por tanto, somos responsables incluso por la sentencia de muerte contra Senussi. Pero cuando los rifles vomiten sus balas al amanecer, dentro de dos meses, no pocos operativos británicos en ese extraño edificio a orillas del Támesis lanzarán un suspiro de alivio.

El elefante kurdo

John Feffer

www.rebelion.org/030815

Mezclemos algunas metáforas en Oriente Próximo. Todas tienen que ver con elefantes.

En la zona de crisis que incluye Irán, Iraq, Turquía y Siria, los kurdos son el elefante en la habitación. Constituyen el “problema” del que nadie quiere hablar realmente.

Porque estaría compuesto de trozos pequeños de sus territorios, los países de la región se oponen a un Kurdistán independiente. Los protagonistas externos, mientras tanto, sienten diversos grados de culpa por haber abandonado a los kurdos durante años, por no hacer caso de los abusos de los derechos humanos impuestos a la minoría, por ignorar las promesas de autodeterminación (que datan de los 14 Puntos de Woodrow Wilson) y por utilizar a los kurdos como peones en una miríada de juegos geopolíticos. Las sensibilidades soberanas y la culpa externa se combinan para arrojar un manto de invisibilidad sobre los kurdos.

 

Pero el problema kurdo es también otro tipo de elefante que tantean los analistas ciegos y después suministran informes contradictorios de lo que han descubierto.

 

Para algunos observadores el elefante kurdo es todo colmillo, un animal violento e insaciable que pone en peligro todo lo que se encuentra en su órbita. Para otros los kurdos son un amplio flanco fuerte y fiable. Y para otros los kurdos solo son una pequeña cola delicada, víctima fácil de cualquier idea de último momento.

 

Cuando mezclamos estas dos metáforas llegamos a un cuadro de los kurdos como una criatura grande, frecuentemente ignorada y a menudo malinterpretada y todas las demás bestias de la selva son ciegas intencional o genéticamente. ¿Qué sería más ridículo que ciegos conduciendo lo invisible?

 

Se trata de una mala combinación incluso en tiempos de paz. Pero es especialmente irritante ahora, cuando los kurdos se encuentran en el centro mismo de los problemas más urgentes que enfrenta el Oriente Próximo: el ascenso del Estado Islámico, la contínua fragilidad de Iraq, la desintegración de Siria y el futuro democrático de Turquía.

 

Esta urgencia aumentó un grado en la semana pasada. El Gobierno de Obama acaba de asociarse con Turquía para declarar una “zona segura” en la frontera con Siria, directamente entre territorios que las milicias kurdas han ocupado. Este anuncio tiene lugar solo unos días después de que Ankara rompiera un alto el fuego de dos años de duración y bombardease posiciones kurdas en Iraq (y posiblemente también en Siria).

 

Lo que nos lleva a nuestra tercera metáfora elefantina. Cuando los paquidermos de la región combaten –EE.UU., Turquía, Siria– no solo el pasto debe tener cuidado. Y también el elefante kurdo: colmillos, flanco, cola y todo.

 

Los kurdos y el acuerdo nuclear  

 

Los 30 millones de kurdos dispersos por Oriente Próximo sostienen que son la mayor minoría étnica del mundo sin un Estado soberano propio.

 

Pero en la parte norte de Iraq los kurdos tienen un cuasi-país que controla su propio sistema educativo, despliega su propio ejército y realiza su propia política exterior. Tiene su propia bandera e himno nacional. Pero no tiene control total de su economía, debe compartir los ingresos por el petróleo con el Gobierno central de Bagdad. No tiene su propia moneda. Y no tiene un escaño en la ONU. Pero es lo más cercano que los kurdos han llegado a una existencia autónoma desde 1946, cuando crearon un Estado durante 10 meses centrado alrededor de la ciudad iraní de Mahabad.

 

Se podría pensar que este retazo del Kurdistán –conocido oficialmente como Gobierno Regional de Kurdistán (KRG, por sus siglas en inglés)– tendría una relación terrible con Irán. Después de todo, Irán ha perseguido a su minoría kurda durante décadas. Y Teherán, un importante apoyo del Gobierno central en Bagdad, está profundamente preocupado por el resquebrajamiento del Estado iraquí y la cesión de mayor autonomía al KRG.

Y no obstante, Irán es el segundo socio comercial del KRG. Como tal, el recientemente concluido acuerdo nuclear podría ser un importante golpe de fortuna para los kurdos de Iraq. Según Al Jazeera:

 

Como se espera que un acuerdo sobre el programa nuclear de Irán lleve a la eliminación de algunas de las sanciones económicas contra Irán, los kurdos podrían estar próximos a cosechar los frutos de un auge económico iraní. “La influencia económica iraní traerá consigo crecientes perspectivas de crecimiento económico e inversiones”, dijo Farhan Hanif Siddiqi, un investigador del Instituto de Investigación de Oriente Próximo, un think-tank financiado en gran parte por el KRG en Erbil.

 

Por cierto, altos niveles de comercio no representan un “festival del amor”. Algunos kurdos iraníes siguen soñando con reanimar su corta existencia como Estado posterior a la Segunda Guerra Mundial. Varias formaciones político-militares están preparando planes en el exilio en las ciudades del KRG de Qandil y Sulaymaniyah bajo consignas como “democracia para Irán, autonomía para Kurdistán”. E Irán se preocupa porque la discordia en Iraq entre regiones, confesiones y etnias pueda propagarse como una enfermedad a través de las fronteras.

 

Turquía ha realizado un acomodo similarmente pragmático con Kurdistán iraquí. Es el principal socio comercial del KRG – primordialmente como resultado del vínculo del oleoducto kurdo a su propia línea Ceyhan y de permitir que el KRG deposite sus ingresos del petróleo en un banco kurdo en Turquía.

 

Pero eso tampoco ha impedido que Turquía persiga a los kurdos, como lo indican los recientes bombardeos.

 

Turquía y el PKK

 

Turquía y su población kurda han tenido desde hace mucho tiempo una relación controvertida.

 

Un movimiento cuasi-marxista de liberación, el Partido de los Trabajadores de Kurdistán (PKK), emergió en Turquía a fines de los años 70. Desafió al gobierno derechista autoritario de Turquía y su identidad como una entidad unitaria. Los ataques del Gobierno al PKK, combinados con su ataque contra críticos de izquierdas, produjeron una “guerra sucia” que duró casi dos décadas y causó decenas de miles de muertos.

 

El ascenso del Partido de Justicia y Desarrollo (AKP) cambió la dinámica en Turquía. Como escribí recientemente: El gobernante Partido Justicia y Desarrollo, que llegó al poder en 2002, adoptó en general una actitud más distendida hacia minorías étnicas. La expresión cultural e incluso política de la identidad kurda, por ejemplo, se hizo más aceptable con el desarrollo de programas de televisión y programas escolares en lenguaje kurdo. La adopción por el AKP de un suave multiculturalismo, así como su presión por más tolerancia para la expresión de identidad religiosa, condujeron a mayor apoyo en esos tempranos años por parte de diversos grupos minoritarios.

 

Ankara negoció un cese al fuego con el PKK hace dos años. Pero fue cada vez más difícil mantener ese acuerdo en las tenebrosas políticas de Iraq y Siria, donde se han establecido combatientes del PKK. El principal partido y milicia kurdos –el Partido de Unidad Democrática (PYD) y las Unidades de Protección Popular (YPG)– están asociados con el PKK. Han acusado Ankara de apoyar al Estado Islámico contra el régimen de Asad (y contra militantes kurdos). La semana pasada, el PKK mató a dos policías turcos en represalia por una masacre del Estado Islámico en la ciudad predominantemente kurda de Suruc en Siria.

 

La repentina decisión de Turquía de colaborar con EE.UU. en un “área segura” al otro lado de su frontera en Siria es por lo tanto el resultado de varios cálculos que involucran no solo al Estado Islámico –y su potencial de realizar ataques en Turquía– sino también a los combatientes kurdos en Iraq y Siria y la minoría kurda dentro de Turquía.

 

En la más reciente elección turca, el gobernante AKP tuvo su peor resultado en más de una década, gracias en gran parte al partido que representa a los kurdos, el Partido Democrático del Pueblo (HDP). Su margen de victoria fue tan ínfimo –y tan dividida está la política turca actualmente– que el AKP no ha logrado formar un gobierno. Cuesta no ver el cambio en la política exterior turca como una reacción directa ante los dolores políticos internos del AKP.

 

El presidente turco Recep Tayyip Erdogan, por ejemplo, no solo ha atacado al PKK sino a todos los políticos kurdos.

“Los ejecutivos de ese partido deben pagar”, dijo Erdogan esta semana, refiriéndose al HDP. “El Estado turco tiene el poder para hacer que así llamados políticos [y] así llamados intelectuales paguen por la sangre de sus mártires”. El presidente ha llegado hasta el punto de pedir la eliminación de la inmunidad parlamentaria, presumiblemente de modo que el Estado pueda citar ante la justicia a representantes del HDP. El jefe del HDP, Selahattin Demirtas, acusó a Erdogan no solo de arrastrar a Turquía hacia una guerra a escala regional sino de utilizar el conflicto como excusa para consolidar el poder del AKP mediante un “golpe civil”. También ha ofrecido renunciar voluntariamente a la inmunidad de los parlamentarios del HDP siempre que el AKP haga lo mismo.

 

EE.UU. ha estado tan ansioso de realizar misiones de bombardeo desde bases turcas que ha preferido ignorar cómo su colusión con Ankara apoya esta tendencia inquietante en la política turca.

 

Los kurdos en Siria

 

El gobierno de Obama no ha mostrado un entusiasmo particular respecto a las fuerzas opuestas al régimen de Bashar al-Asad en Siria. Por cierto, su falta de entusiasmo por el Estado Islámico, el Frente al-Nusra y el Ejército de Conquista ha llevado a un reexamen de su compromiso con el derrocamiento de Asad como condición previa para cualquier solución política. Si Asad se va, ¿quién se hará cargo? No significa que los esfuerzos de EE.UU. de crear una fuerza de contrainsurgencia fiablemente moderada hayan sido relativamente positivos. Después de prometer más de 5.000 reclutas, Washington ha conseguido cerca de 1 por ciento de esa cifra: solo 50 combatientes entrenados para reinsertarlos en el conflicto.

 

La única fuerza en la que el Gobierno de Obama se ha basado consecuentemente en Siria han sido los kurdos. El YPG ha recibido equipamiento militar y contado con apoyo aéreo estadounidense en sus ataques contra el Estado Islámico y sus esfuerzos por consolidar su control sobre regiones de mayoría kurda en la frontera con Turquía. La milicia de 50.000 miembros, que recientemente capturó Al Abyad de EI, parece estar de buena racha y “ahora está a punto de controlar la vasta mayoría de la frontera de Siria con Turquía”.

 

Pero es precisamente ese éxito lo que preocupa a Turquía. Según The New York Times: El acuerdo entre EE.UU. y Turquía, tal como lo describen los funcionarios estadounidenses, congelaría implícitamente la posibilidad de que el YPG realice avances hacia el área fronteriza cerca de Alepo. Y el lunes, combatientes del YPG acusaron a Turquía de ir más lejos, diciendo que las fuerzas de su milicia han sido atacadas por Turquía en un área que acababan de arrebatar al Estado Islámico.

 

¿Decir qué? ¿El Gobierno de Obama reconoce que está efectivamente atando las manos de su más efectivo apoyo en Siria? No lo interpreto como evidencia de que EE.UU. esté respaldando encubiertamente al Estado Islámico como un instrumento contra Asad (una idea favorita de teóricos de la conspiración). Pero cuestiono el sentido común de la idea del gobierno de Obama de que pueda manipular de alguna manera a actores en la región para lograr los resultados que se propone. En este caso están jugando con Washington.

 

¿Un Iraq?

 

Las victorias del Estado Islámico en Iraq han posibilitado que los kurdos en su cuasi-estado en el norte logren aún más autonomía de facto. La retirada del ejército iraquí ante la acometida del EI permitió que las fuerzas kurdas adquirieran más territorio, incluyendo la anteriormente disputada Kirkuk (y los campos petrolíferos que la rodean).

 

La cuestión es si el Kurdistán iraquí quiere lograr que esta autonomía sea completa y de jure. En julio del año pasado, la dirigencia kurda instruyó al parlamento del KRG para que preparara un referéndum de autonomía. Esto parecería ser una indicación inequívoca de intenciones kurdas. Pero también podría ser solo una jugada de ajedrez en el juego de arrebatar más poderes de Bagdad. Después de todo, nadie en la región –y lo que es más importante, virtualmente nadie en Washington– apoya un Kurdistán independiente.

 

Como Dexter Filkins escribió en The New Yorker el año pasado: Obama ha hablado cuidadosamente en público, pero es obvio que el gobierno quiere que los kurdos hagan dos cosas potencialmente incompatibles. La primera es servir como un aliado crucial en la campaña por destruir el EI, con todo el financiamiento y equipamiento militar que significa un papel semejante. La segunda es resistir la secesión del Estado iraquí.

Pero los kurdos están dispuestos a jugar el partido a largo plazo. Saben que representan, particularmente ante los ojos de EE.UU., un baluarte contra el Estado Islámico, contra el extremismo religioso y contra el caos que envuelve la región. No son solo buenos combatientes sino también buenos pragmáticos. El KRG ha logrado mantener buenas relaciones con Irán, con Turquía, e incluso (más o menos) con Bagdad.

 

Esta es entonces la paradoja para el elefante kurdo. Mientras más caóticas se ponen las cosas en Oriente Próximo, más poder y territorio pueden controlar los kurdos. Pero mientras más poder y territorio puedan controlar, mayor será el temor en Teherán, Ankara y Bagdad de que los kurdos puedan crea un mayor Kurdistán.

 

Mezclemos metáforas por última vez. El gobierno de Obama debe comenzar a reconocer y considerar al elefante en la habitación: los kurdos y sus aspiraciones a un Estado. Tiene que reconocer que el elefante tiene muchos aspectos diferentes: los colmillos PKK e YPG, el sólido flanco del KRG y la cola vulnerable de las minorías kurdas en Irán y Turquía. Y debe resistir la tentación de golpear el suelo y chocar con las cabezas de sus adversarios en la región, porque tanto EE.UU. como los kurdos pueden sufrir consecuencias adversas.

 

Los elefantes son criaturas extremadamente inteligentes con memorias legendarias. Tratarlos como peones, en lugar de las mucho más poderosas torres que representan, es una proposición muy peligrosa.

 

 

John Feffer es codirector de Foreign Policy In Focus en el Institute for Policy Studies.

Fuente http://fpif.org/the-kurdish-elephant/

 

Así han crecido las comunidades evangélicas

 

Julio Córdova Villazón

www.envio.org.ni/agosto2015

 

La población evangélica está creciendo en toda América Latina. También en Centroamérica, también en Nicaragua. He aquí un resumen esquemático de tres etapas en las que se puede clasificar el crecimiento cuantitativo y las variantes cualitativas del crecimiento evangélico en el continente, un tema abierto a la reflexión y al debate.

 

Las expresiones políticamente conservadoras del movimiento evangélico en América Latina han ganado notoriedad en los últimos años, en especial en su pertinaz lucha -en alianza con la jerarquía católica- contra la despenalización del aborto y el matrimonio igualitario. Hasta ahora, gran parte del análisis social se ha centrado en describir este fenómeno más que en comprender cuál es su dinámica.

 

UNA LARGA TRADICIÓN

 

América Latina tiene una larga tradición de presencia evangélica, pero en las últimas décadas ésta ha dado un salto significativo, especialmente en su versión pentecostal. Ese crecimiento ha fortalecido su capacidad de influencia en la agenda pública a través de partidos evangélicos y a menudo mediante asociaciones pro-vida y pro-familia.

Mientras que a comienzos del siglo 20 la agenda evangélica bregaba por la separación de la Iglesia y el Estado, hoy sus posturas contra el avance de la “agenda gay” y la “ideología de género” acercan estos grupos a los conservadores católicos en la lucha contra los cambios liberalizadores en la familia y en la sociedad. ¿Cuáles son los procesos históricos que han moldeado la presencia evangélica conservadora en los espacios públicos? ¿Cómo los actores religiosos establecen un “cosmos sagrado” y cómo esa construcción es la base para asumir posiciones políticas?

Las posiciones de los evangélicos políticamente conservadores tienen su base en procesos de construcción de su “cosmos sagrado”, lo que genera en ellos afinidades con discursos refractarios al cambio social. Al tratar de ofrecer una visión panorámica sobre las posturas conservadoras en el movimiento evangélico latinoamericano y para facilitar un primer acercamiento a esta realidad, es inevitable una perspectiva un tanto esquemática, que simplifica los matices y las complejidades del fenómeno.

Desde ese esquematismo, es posible distinguir cuatro etapas de la presencia evangélica en espacios políticos de América Latina.

Primera, la lucha por la libertad de conciencia a fines del siglo 19 y principios del 20.

Segunda, la polarización ideológica en las décadas de 1960 y 1970. Tercera, la emergencia de partidos políticos evangélicos en la re-democratización de los años 80 y 90.

Y cuarta, la aparición de los movimientos pro-familia y pro-vida de principios del siglo 21.

 

EN LA LUCHA POR LA LIBERTAD DE CONCIENCIA

 

Con un carácter marcadamente liberal, el protestantismo de fines del siglo 19 e inicios del 20 se involucró en la lucha por la separación de la Iglesia católica del Estado y por la libertad de conciencia.

A través de la prensa, importantes representantes evangélicos tomaron la palabra en el debate sobre el Estado laico. En alianza con los partidos liberales en el poder, ayudaron a limitar la influencia de la Iglesia católica y a eliminar algunos de sus privilegios jurídicos. En esos años, los sectores que se adherían al protestantismo eran principalmente segmentos sociales en transición: pequeños comerciantes y artesanos, profesionales libres y migrantes europeos. El tradicional cosmos sagrado católico, heredero de la Colonia, ya no daba sentido a sus cambiantes relaciones económicas y sociales, y en el protestantismo encontraron la oportunidad de resignificar religiosamente su mundo, mediante dinámicas de racionalización e individualización acordes a su inserción competitiva en los mercados urbanos.

Las iglesias protestantes requerían espacios culturales, legales y políticos que permitieran al individuo mayor libertad en sus opciones no sólo religiosas, también económicas y sociales. Y no fue casual que esas demandas se proyectaran al ámbito público y al debate político de entonces, apuntando a un Estado laico. Durante esos años, la presencia evangélica en espacios políticos puede ser tipificada en términos generales como “progresista”.

EN LA POLARIZACIÓN IDEOLÓGICA

 

Las iglesias evangélicas no fueron ajenas a la polarización ideológica de los convulsionados años 60 y 70 que se vivieron en América Latina. Si bien un pequeño segmento se comprometió con la lucha por los derechos humanos y por el socialismo, aportando al desarrollo de la Teología de la Liberación, la mayoría asumió una postura que, desde la pasividad, resultó legitimadora de las dictaduras militares, aceptándolas como la mejor opción.

La inicial industrialización de América Latina, posterior a la crisis de los años 30 y duradera hasta los años 50 y 60, tuvo dos consecuencias. Por un lado, amplió las clases medias. Y por el otro, promovió una masiva migración rural hacia las ciudades. A partir de 1930, la expansión urbana en América Latina se aceleró. Entre 1940 y 1960 la población urbana aumentó del 33% al 44%. En 1990 llegó a ser el 72%.

Tan vastos sectores sociales en transición requerían de nuevos marcos interpretativos que dieran sentido a sus cambiantes condiciones de vida. En este contexto las iglesias evangélicas se multiplicaron.

 

Según la Corporación Latinobarómetro en su estudio de 2014 titulado “Las religiones en tiempos del Papa Francisco”, si hasta la crisis de 1930, en la mayoría de los países de América Latina el movimiento evangélico era minúsculo, a partir de los cambios sociales generados por esta recesión se produce un crecimiento exponencial de las agrupaciones evangélicas. De ser menos del 2% de la población pasaron a ser en 2013 entre el 5% (en Paraguay) y el 40% (en Guatemala), con porcentajes significativos en gran parte de Centroamérica (entre 30% y 40%) y en algunos países de América del Sur como Chile (25%) y Brasil (21%). Se trata de un crecimiento paralelo a la constante disminución de católicos, que de ser más del 95% antes de 1930 disminuyeron en 2013 a ser el 67% de la población, en un continente considerado tradicionalmente como católico.

En estas nuevas agrupaciones evangélicas, del cosmos sagrado basado en la libertad individual del protestantismo liberal de inicios del siglo 20 se pasa, por un lado, a la construcción de un cosmos centrado en la obediencia, el orden y la disciplina, entre los estratos urbanos empobrecidos.

 

Y por el otro lado, a un cosmos festivo y efervescente en busca de reconocimiento, sobre todo entre migrantes del campo, que engrosaron el creciente movimiento pentecostal, que es hoy la expresión mayoritaria entre las comunidades evangélicas en América Latina.

 

El pentecostalismo se caracteriza por una espiritualidad fundamentalmente emotiva, con experiencias extáticas en el culto (don de lenguas, curaciones milagrosas, danzas) y por una cultura con predominio de lo oral. Todo esto le permite adaptarse a los diferentes contextos socioculturales del continente.

Estos espacios religiosos cuyos integrantes desarrollan predisposiciones de trabajo y disciplina que los ayudan a integrarse al mercado laboral urbano promueven también una postura pasiva o desinteresada de “la política”, una actitud de no confrontación con el poder político y económico. Proliferan los discursos religiosos de “obediencia a las autoridades” y de “trabajo responsable”.

 

EN LA RE-DEMOCRATIZACIÓN

 

La re-democratización y la “década perdida” de los años 80 se entrecruzan en América Latina. La crisis económica deviene en inestabilidad laboral y familiar y, por tanto, en inestabilidad existencial.

Entre la década de los años 70 y el año 2000 se producen profundas transformaciones en la estructura familiar tradicional en América Latina: los divorcios se incrementaron en 170% y el porcentaje de personas en unión libre se incrementó de 12.5% a 33%, sobre todo entre personas con niveles de instrucción altos. La edad del inicio de la actividad sexual se mantuvo en torno a los 16 años, pero la edad de nupcialidad se postergó desde un promedio de 21 años hasta los 30. Todas estas tendencias pusieron en cuestión el modelo tradicional de familia monogámica, heterosexual y nuclear.

Miles de personas ingresaron a las iglesias evangélicas principalmente por una motivación emotivo-efervescente de corte comunitario (pentecostales) o de corte individual intimista (neopentecostales). La motivación central para el ingreso en esas comunidades de fe fue recuperar la estabilidad emocional y mantener unida a la familia tradicional (nuclear, heterosexual y patriarcal), amenazada por los cambios sociales y culturales de fines del siglo 20.

Entretanto, los sistemas de partidos políticos se consolidaban como mediación institucional entre el Estado y la sociedad civil. Los nuevos conversos evangélicos, especialmente los de estratos altos, acostumbrados a la actividad política, conformaron partidos que se presentaron ante la sociedad como “la voz de los evangélicos”, o conformaron organizaciones sociales como la Federación de Indígenas Evangélicos en Ecuador. El voto evangélico de sectores populares sirvió para consolidar relaciones clientelares entre actores políticos y líderes religiosos y para incluir representantes en las listas de diversos partidos, como sucedió en Brasil, Perú o Guatemala. En este contexto se tendió a instrumentalizar el apoyo electoral evangélico a favor de los intereses más diversos.

 

MOVIMIENTOS PRO-VIDA Y PRO-FAMILIA

 

La construcción de cosmos sagrados orientados a la estabilidad y a la seguridad, como respuesta a las situaciones de desintegración social y familiar de fines del siglo 20, generó una actitud reacia al cambio en varias agrupaciones evangélicas al iniciar el siglo 21.

Los contextos relacionales que permiten un cosmos sagrado estable y ordenado son básicamente jerárquicos, tanto en las familias como en las comunidades religiosas. En ese contexto, las propuestas para ampliar la promoción y el respeto de los derechos sexuales y reproductivos, principalmente el reconocimiento legal a familias homoparentales y la despenalización del aborto son percibidas como una amenaza directa a la familia tradicional.

 

Y al igual que en la Iglesia católica, en el ámbito evangélico se conformaron movimientos pro-vida y pro-familia, que no buscan ya una representación política evangélica, como en la etapa anterior, sino que intentan presionar a los actores políticos para rechazar lo que llaman la “agenda gay” y la “ideología de género”.

 

CONVERSIONES Y COSMOS SAGRADOS

 

Peter Berger llama “estructuras de plausibilidad” a los contextos vitales que sirven de soporte social para que las comunidades religiosas construyan cosmos sagrados. Estos cosmos son estructuras simbólico-discursivas (subjetivas y objetivas), que permiten a la persona dar sentido a su existencia cotidiana. Hacen referencia a lo sagrado y trascendente como factor último que explica el “orden de las cosas”.

Para comprender las posturas políticas de los evangélicos en América Latina es necesario estudiar primero cómo construyen cosmos sagrados específicos y en qué contextos relacionales lo hacen. Una vez que se entienda esa “base de la experiencia religiosa” se logrará discernir sus posturas políticas subsecuentes. Para esto se requiere analizar cuatro dinámicas de la experiencia religiosa evangélica: procesos de conversión, estructuras de plausibilidad (o relacionales), universos simbólicos y orientaciones políticas.

Los procesos de conversión permiten entender la articulación entre las condiciones socioeconómicas y culturales y las estructuras relacionales de producción de sentido. En el fondo, toda conversión se produce a partir de la inadecuación de estructuras simbólico-religiosas tradicionales que ya no pueden dar sentido a nuevas condiciones de vida. La conversión es una migración o, más propiamente, un proceso de producción de nuevas estructuras simbólicas que den sentido a condiciones socioeconómicas y culturales emergentes. Para la mayoría de los evangélicos en América Latina se pueden distinguir tres tipos básicos de conversión: de quiebre futurista, adaptativo y estabilizador.

 

TRES TIPOS DE CONVERSIONES

 

La conversión de quiebre futurista se produjo sobre todo a principios del siglo 20 con el protestantismo liberal y en pequeñas comunidades y con el protestantismo liberador de los años 60 y 70. Este tipo de conversión implica una ruptura con los universos sociales y simbólicos predominantes para imaginar un mundo mejor, más libre e igualitario.

La conversión adaptativa acompañó el limitado crecimiento industrial y urbano en América Latina a partir de los años 30 del siglo 20. El catolicismo sacramental y popular no se adaptaba a los nuevos requerimientos de fuerza laboral urbana. Tanto los sectores urbanos pobres como los campesinos que migraban a las ciudades llevaron a cabo una ruptura con ese cosmos sagrado tradicional y encontraron en movimientos evangélicos o neocatólicos -como la Juventud Obrera Católica, la Acción Católica, el Movimiento Neocatecumenal, el Movimiento Carismático, la Juventud Católica Universitaria, también las Comunidades Eclesiales de Base- y en asociaciones sindicales espacios más propicios para adaptarse al mundo urbano y a sus requerimientos emocionales, cognitivos y de trabajo.

La conversión de estabilización se produjo en medio de la crisis económica de los años 80 y del debilitamiento de los lazos familiares tradicionales. En este contexto de crisis, ni el cosmos católico tradicional ni el cosmos evangélico ascético permitían la reconstrucción emocional y social de las personas, que migraron a contextos más emotivos y pre-racionales, como el pentecostalismo, que les permitían reconstruirse emocional y familiarmente.

 

POR QUIEBRE, POR ADAPTACIÓN Y POR ESTABILIDAD

 

Los procesos de conversión se relacionan estrechamente con determinadas estructuras relacionales y simbólicas.

Las conversiones de quiebre futurista tienden a cristalizar en contextos donde la experiencia religiosa es altamente racionalizada. En algunas ocasiones, como en las comunidades eclesiales de base y los grupos de reflexión de los años 60 y 70 asociados a la Teología de la Liberación, se orientaron hacia estructuras más horizontales y pluralistas.

Las conversiones adaptativas tienden a constituir espacios relacionales y simbólicos más rígidos. Lo predominante no es la reflexión colectiva, tampoco la experiencia emocional. Lo relevante son las dinámicas de entrenamiento y desarrollo de habilidades específicas en el marco de la disciplina y el ascetismo.

Las conversiones estabilizadoras se asocian de mejor manera con estructuras jerárquicas que brindan seguridad y con experiencias colectivas o individuales fuertemente emotivas de tipo pentecostal.

La articulación entre procesos de conversión y estructuras relacionales de producción de sentido condiciona en primera instancia la orientación política de los actores religiosos evangélicos. La conversión futurista y sus estructuras racionalizantes se asocian de mejor manera a posturas progresistas (protestantismo de principios del siglo 20) o revolucionarias (Teología de la Liberación de los años 60 y 70).

 

La conversión adaptativa y sus estructuras disciplinarias tienden a producir una orientación política pasiva: no cuestionan el statu quo, pero tampoco lo legitiman religiosamente. La conversión estabilizadora y sus estructuras jerárquicas se articulan de mejor manera con posiciones abiertamente conservadoras que rechazan cualquier cambio social que amenace la estabilidad personal y familiar lograda.

 

CONVERSIÓN Y DISCURSOS

 

Para que la predisposición política resultante del proceso de conversión y de las estructuras relacionales de producción de sentido se traduzca efectivamente en una posición pública se requiere su articulación con determinados discursos teológicos y políticos, producidos por élites locales y globales.

Para que el protestantismo de principios del siglo 20 asumiera una posición progresista se requirió de su contacto con el liberalismo político. Para asumir una posición revolucionaria, algunos grupos evangélicos de los 60 y 70 asimilaron la Teología de la Liberación, nociones de la Teoría de la Dependencia y del marxismo latinoamericano.

Para legitimar su postura de fe, gran parte de los evangélicos latinoamericanos asimilaron en los 60 y 70 un individualismo teológico de corte fundamentalista proveniente del sur de Estados Unidos.

Para el desarrollo de una posición abiertamente conservadora, los grupos pro-vida y pro-familia se articulan hoy con redes globales de organizaciones en las que circulan discursos religiosos, legales y bioéticos que legitiman sus posturas.

Por lo general, esta articulación entre predisposición política y discursos teológico-políticos se produce a través de “afinidades electivas”. En el marco de la circulación de varios discursos, acrecentada ahora por los medios masivos y las redes sociales virtuales, hay una cierta afinidad de algunos de ellos con las duraderas predisposiciones de los actores religiosos, fruto de sus dinámicas de construcción de sentido.

Hay, pues, una actitud selectiva frente a los discursos disponibles. Esta selectividad se traduce en una articulación real, a través de la cooperación entre élites productoras del discurso a escala global (dentro o fuera de América Latina) y a escala local (relacionadas directamente con los feligreses evangélicos).

 

LOS DISCURSOS PRO-VIDA Y PRO-FAMILIA

 

Los discursos teológicos y políticos referidos a la defensa de la vida y de la familia tradicional se desarrollaron inicialmente en Estados Unidos, con la emergencia de lo que hoy se conoce como “nueva derecha cristiana”, como reacción a la ola progresista que vivió el país en los años 60 y principios de los 70, caracterizada, entre otros aspectos, por la demanda de una mayor autonomía para las mujeres y la igualdad de derechos para personas de la diversidad sexual.

La nueva derecha cristiana está conformada por una constelación de telepredicadores, universidades evangélicas, asociaciones civiles e instituciones como Enfoque a la Familia, Coalición Americana para los Valores Tradicionales, Americanos Unidos por la Vida, Instituto Guttmacher, Vida Humana Internacional, etc., dedicadas a producir
y hacer circular discursos en “defensa de la vida y la familia”.

Ya desde los años 70, la derecha cristiana estadounidense promovió la circulación de su discurso en América Latina. Por ejemplo, Enfoque a la Familia distribuye semanalmente su popular programa radial del mismo nombre a más de 1,200 emisoras de radio del continente. Lo mismo se puede decir del popular programa Club 700. En 2005, Enfoque a la Familia contaba con un presupuesto anual de 142 millones de dólares, con más de 1.200 empleados sólo en Estados Unidos y con actividades en más de 80 países.

En los años 80 y 90, este discurso no se articuló de manera significativa con las élites evangélicas latinoamericanas ni fue asumido por grandes sectores religiosos. En aquellos años la orientación política de estas élites conservadoras apuntaba a una representación confesional propia de los sistemas de partidos políticos y no tenía un discurso político explícito.

 

CUÁNDO CAMBIARON LAS AGENDAS

 

Tuvieron que producirse dos fenómenos para que el discurso evangélico estadounidense de “defensa de la familia tradicional” fuera asumido por los actores evangélicos conservadores de América Latina. El primero fue la intensificación, a partir de los años 80 y 90 de la conversión de estabilización que busca “restaurar” la estabilidad familiar perdida durante la crisis económica. El otro fue el hecho de que, a partir de las Conferencias de Naciones Unidas sobre Población y Desarrollo de El Cairo (1994) y sobre las Mujeres en Beijing (1995), los derechos sexuales y reproductivos ingresaron en las agendas legislativas, mediáticas y educativas de toda América Latina.

En ese contexto, los nuevos conversos evangélicos, involucrados en la construcción de universos simbólicos orientados a restaurar la familia nuclear, heterosexual y basada en la subordinación de la mujer, se sintieron amenazados por los cambios culturales y normativos relacionados con los derechos sexuales y reproductivos y apelaron a una orientación política afín al discurso de la derecha cristiana estadounidense.

Al comienzo del siglo 21 se multiplicaron en América Latina organizaciones evangélicas pro-vida y pro-familia, que tienen como objetivo fundamental frenar el avance de la agenda gay (familia homoparental) y de la ideología de género (despenalización del aborto) en las legislaciones de cada país. Esas élites locales evangélicas mantienen una estrecha relación con organizaciones y líderes de la derecha cristiana de Estados Unidos. Una de estas instituciones, dedicada a la “terapia de homosexuales”, como Exodus International, tras 37 años de existencia puso fin en 2013 a sus actividades pidiendo perdón a los miles de homosexuales a los que sometió a sus terapias, reconociendo que la homosexualidad es una condición y no una enfermedad.

 

VICTORIAS LEGALES DE ESTOS GRUPOS

 

Durante los primeros años de este siglo estas organizaciones se han movilizado en alianza tácita con la jerarquía católica y con movimientos similares de la Iglesia católica. Organizan seminarios, talleres, movilizaciones sociales, demandas legales e incidencia en actores políticos, especialmente en los parlamentos.

Si bien la agenda de los derechos sexuales y reproductivos ha tenido avances, las organizaciones pro-vida y pro-familia también han conseguido sus victorias. En Nicaragua lograron que en 2006 se penalizara el aborto terapéutico y se eliminara del Código Penal cualquier razón para la interrupción del embarazo. En 2000 se declaró inconstitucional la fecundación in vitro en Costa Rica, lo que motivó que el Estado de ese país fuera demandado en 2012 ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos.

En 2000 se declaró el 25 de enero como Día del Niño por Nacer en Nicaragua, lo que se replicó en República Dominicana (2001), Perú (2002) y Ecuador (2006). En 2004 lograron impedir la sanción de la Ley Marco sobre Derechos Sexuales y Derechos Reproductivos ya aprobada por el congreso de Bolivia. En 2006 el Tribunal Constitucional de Ecuador prohibió la venta de la píldora de anticoncepción de emergencia y lo mismo sucedió también en Chile en 2008 y en Perú en 2009, aunque en 2013 el Ministerio de Salud de Ecuador decidió distribuir la píldora del día siguiente de forma gratuita.

Tras la despenalización del aborto en México DF, en 2007, se lograron leyes restrictivas en 17 estados mexicanos. En 2009, durante la corrección de estilo de la nueva Constitución Política del Estado de Bolivia, estos grupos presionaron para que se introdujera de manera ilegal la definición de matrimonio como “la unión entre un hombre y una mujer”. En 2012 se aprobó en República Dominicana la Constitución Política del Estado, que protege la vida humana “desde la concepción”.

 

 

 

LA BASE: ESTRUCTURAS JERÁRQUICAS

 

La asunción de posiciones conservadoras en amplios sectores evangélicos en América Latina no depende únicamente de la influencia de élites locales y globales que hacen circular discursos teológicos y políticos refractarios al cambio social.

Se requiere una predisposición para apropiarse de esos discursos, predisposición que está condicionada por los procesos de conversión ya vividos y por la dinámica de construcción de un cosmos sagrado. Esas dinámicas de conversión son una forma de resolver la contradicción entre cosmos sagrados tradicionales y nuevas condiciones vitales.

La conversión estabilizadora, la que ha sido predominante en el movimiento evangélico latinoamericano a partir de los años 80, se vincula a contextos relacionales religiosos caracterizados por el predominio de estructuras jerárquicas, tanto en la familia como en las comunidades de fe. Esas relaciones jerárquicas les permiten a las personas reconstruir sus relaciones familiares afectadas por las crisis y las transformaciones sociales. La familia nuclear, heterosexual y basada en una subordinación “benigna” de las mujeres se convierte en el núcleo de la experiencia religiosa de grandes sectores evangélicos.

La construcción del cosmos sagrado evangélico en las últimas décadas es la base para el desarrollo de predisposiciones contrarias a los cambios sociales y culturales que puedan afectar a la familia tradicional-patriarcal. Y es la base para asimilar los discursos pro-familia y pro-vida de las élites conservadoras, tanto las de América Latina como las de la nueva derecha cristiana de Estados Unidos.

SOCIÓLOGO. TEXTO APARECIDO EN “NUEVA SOCIEDAD” DE NOVIEMBRE 2014 CON EL TÍTULO “VIEJAS Y NUEVAS DERECHAS RELIGIOSAS EN AMÉRICA LATINA: LOS EVANGÉLICOS COMO FACTOR POLÍTICO”. EDICIÓN DE ENVÍO.