ENRIQUE DOMINGO
DUSSEL AMBROSINI: CONTRIBUTIONS TO MORAL PHILOSOPHY, PEDAGOGY AND POLITICS
Por: Rev. Pbro. Manning Maxie Suárez +
Docente Universitario
Email: manningsuarez@gmail.com
Orcid: https://orcid.org/0000-0003-2740-5748
Google Académico:
https://scholar.google.es/citations?hl=es&pli=1&user=uDe1ZEsAAAAJ
Resumen
En este ensayo se analizó las contribuciones fundamentales de Enrique Domingo Dussel Ambrosini (1934-2023) en los campos de la filosofía moral, la pedagogía y la política. Identificado como el principal exponente de la “Filosofía de la Liberación”, Dussel ofreció una crítica radical a la Modernidad eurocéntrica, proponiendo un pensamiento que emerge desde la "exterioridad" de los oprimidos. Su obra se caracteriza por el desarrollo del método analéctico y la formulación de una Ética de la Liberación, centrada en el "principio material de vida" y la responsabilidad ante la víctima. En política, postuló la "Política de la Liberación" como una arquitectónica para la democracia radical y la descolonización. Se concluye que sus hallazgos representan un giro decolonial crucial con profundas implicaciones para la ética secular, la formación crítica y la praxis política del siglo XXI.
Palabras Claves: Filosofía de la Liberación, Ética de la Liberación, Decolonialidad, Principio Material, Analéctica, Pedagogía Crítica, Política de la Liberación.
Abstract
In this essay analyzes the fundamental contributions of Enrique Domingo Dussel Ambrosini (1934-2023) in the fields of moral philosophy, pedagogy, and politics. Identified the main exponent of the Philosophy of Liberation, Dussel offered a radical critique of Eurocentric Modernity, proposing a thought that emerges from the "exteriority" of the oppressed. His work is characterized by the development of the analectical method and the formulation of an Ethics of Liberation, focused on the "material principle of life" and responsibility towards the victim. In politics, he postulated the "Politics of Liberation" as an architectonic for radical democracy and decolonization. It is concluded that his findings represent a crucial decolonial turn with profound implications for secular ethics, critical education, and political praxis in the 21st century.
Keywords: Philosophy of Liberation, Ethics of Liberation, Decoloniality, Material Principle, Analectics, Critical Pedagogy, Politics of Liberation.
Metodología
El presente ensayo se abordó mediante una metodología hermenéutico-analéctica, coherente con el pensamiento del autor estudiado. Se empleó un enfoque documental y bibliográfico, privilegiando la revisión crítica de la obra magna de Enrique Dussel, especialmente sus textos canónicos sobre ética y política, junto con artículos científicos y libros de alta citación provenientes de bases de datos académicas. El análisis se centró en la exposición y articulación de sus conceptos centrales (exterioridad, analéctica, principio material) para evaluar su impacto y relevancia contemporánea.
Objetivo General:
Analizar los aportes fundamentales de Enrique Domingo Dussel Ambrosini a la filosofía moral, la pedagogía y la política, y evaluar el impacto de su pensamiento en el desarrollo de la ética secular moderna y la filosofía moral contemporánea.
Objetivos Específicos:
1.
Determinar
la formación académica y el marco conceptual que sustentaron la formulación de
la Filosofía de la Liberación por parte de Dussel.
2.
Exponer
y diferenciar la postura ética de Dussel, resaltando la primacía del
"principio material de vida" sobre el formalismo discursivo.
3.
Identificar
las contribuciones de Dussel a la pedagogía crítica, en especial su propuesta
de una educación descolonizadora desde la alteridad.
4. Articular los hallazgos dusselianos con la ética secular moderna, demostrando su pertinencia práctica en la crítica a los sistemas de opresión global.
Contenido
1. ¿Quién fue Enrique
Domingo Dussel Ambrosini?
Enrique Domingo Dussel Ambrosini (1934-2023) fue un académico, filósofo, historiador y teólogo argentino-mexicano, considerado la figura intelectual más relevante de la Filosofía de la Liberación y uno de los pensadores latinoamericanos más citados a nivel mundial (González, 2020, p. 8). [4] Su vida y obra estuvieron profundamente marcadas por el compromiso con las víctimas de los sistemas hegemónicos.
Tras sufrir persecución y exilio en Argentina durante la dictadura militar, se radicó en México, donde desarrolló la mayor parte de su monumental obra, que abarca la ética, la política, la historia, la metafísica y la teología. Dussel no solo teorizó sobre la liberación, sino que la practicó, siendo un intelectual orgánico de los movimientos sociales y de la izquierda latinoamericana (Caminante, 2015, p. 115). [3]
2. Su Formación
Académica, Filosófica y Científica
La formación de Dussel fue
excepcionalmente rigurosa e interdisciplinaria. Obtuvo la Licenciatura en
Filosofía en la Universidad Nacional de Cuyo, Argentina, y posteriormente
complementó su saber en Europa, recibiendo múltiples doctorados (González, 2020,
p. 10). [4]:
Doctorado en Filosofía por
la Universidad Complutense de Madrid (España).
Doctorado en Historia por la
Sorbonne de París (Francia), con una tesis sobre el ateísmo juvenil.
Licenciatura en Ciencias de la Religión en el Instituto Católico de París.
Esta base multidisciplinar
le permitió incorporar y criticar tradiciones como la fenomenología (M. Heidegger),
el pensamiento crítico (K. Marx) y la ética de la alteridad (E. Lévinas).
El encuentro con la filosofía de Emmanuel Lévinas, especialmente el concepto de la "exterioridad" del Otro, fue crucial, dotándolo de la herramienta conceptual para ir más allá de la "Totalidad" occidental y proponer un pensamiento desde la periferia (Dussel, 1998, p. 45). [1] Su conocimiento profundo de la obra de Karl Marx le permitió desarrollar una Ética y una Política ancladas en la materialidad de la producción y la reproducción de la vida, diferenciándose del idealismo de otras corrientes filosóficas.
3. Sus Posturas
Filosóficas Más Importantes: La Arquitectónica de la Liberación
Las posturas filosóficas de Dussel se estructuran alrededor de la crítica a la Modernidad como un fenómeno intrínsecamente colonial y la propuesta de una alternativa: la Filosofía de la Liberación.
A. El Método Analéctico
Dussel propone el método
analéctico como superación de la dialéctica hegeliana, que siempre resuelve el
conflicto dentro de la misma "Totalidad" o sistema (Dussel, 2007, p.
110). [2] La analéctica (del griego anà: por encima, más allá) es el
movimiento de pensamiento que se eleva desde la Totalidad opresiva hacia la
Exterioridad del Otro (la víctima, el excluido), desde donde se formula una
crítica y una propuesta alternativa. Este método es la base de su ética y
política, ya que obliga a pensar desde la perspectiva de la víctima y no sobre
ella.
El movimiento analéctico no
es simplemente un paso lógico, sino un acto ético de interpelación. Mientras
que la dialéctica (tesis, antítesis, síntesis) opera dentro de los límites de
lo que Dussel llama la Totalidad (el sistema, la ontología dominante, el
horizonte de comprensión del opresor), la analéctica emerge como un salto
cualitativo desde la Exterioridad del sujeto excluido.
La crítica analéctica se fundamenta en la irrupción del "rostro del Otro" (tomando la figura de Lévinas) que, como víctima, exige justicia material y cuestiona la suficiencia de la Totalidad. Por lo tanto, el método analéctico se convierte en la herramienta filosófica que permite la descolonización del pensamiento al obligarlo a trascender el horizonte ontológico eurocéntrico y a construir la Ética de la Liberación desde la alteridad y la justicia para los que sufren (Dussel, 2007).4
B. La Ética de la
Liberación
La Ética de la Liberación es la obra cumbre de su filosofía moral. Dussel argumenta que toda ética debe sustentarse en tres principios fundamentales que deben ser cumplidos para ser legítima (Dussel, 1998, p. 65) [1]:
Principio Material de Vida: Es el principio fundacional y el criterio último de verdad práctica. Toda acción ética debe primariamente producir, reproducir y desarrollar la vida de la comunidad y de las víctimas. La vida es el summum bonum material.
Principio Formal Discursivo (o de Diálogo): Adaptado de la ética del discurso (Apel/Habermas), pero subordinado al principio material. La validez de las normas debe lograrse mediante el consenso de todos los afectados, pero dicho consenso debe ser un consenso que respete y promueva la vida.
Principio de Factibilidad (o Estratégico): Implica la capacidad de transformar las estructuras opresivas. Es el momento de la "praxis" liberadora que busca la factibilidad de la vida de las víctimas.
Esta postura rompe con la tradición occidental al hacer de la responsabilidad por el Otro (la víctima) el punto de partida y de la vida el contenido material irrenunciable (González, 2020, p. 15). [4]
C. La Política de la
Liberación
En su obra Política de la
Liberación, Dussel desarrolla una arquitectónica política que busca superar la
democracia liberal burguesa. Postula la primacía del
"Poder-Obediencial" o "Poder del Obedecer" (Dussel, 2007,
p. 230). [2]
El poder legítimo (la potestas) no reside en las instituciones, sino en el Pueblo como comunidad política (potentia). Las instituciones de gobierno son solo instrumentos que obedecen al mandato popular. La política es, en última instancia, la mediación entre el Principio Material (la vida) y las estructuras para garantizar dicha vida, siempre desde el horizonte de la liberación de los oprimidos.
4. Hallazgos e Hipótesis
Clave
Dos de los hallazgos más influyentes de Dussel son la hipótesis del encubrimiento del Otro y la noción de Transmodernidad:
El Encubrimiento del Otro (1492): Dussel sostiene que la Modernidad no se origina en la Ilustración europea, sino en el año 1492 con el "descubrimiento" de América y la subsiguiente conquista. Esta es la primera acción colonial, que simultáneamente produjo el "ego cogito" cartesiano y el encubrimiento del Otro (el indígena, el esclavo, la mujer), negándoles humanidad para justificar la dominación. La Modernidad nace con su "Mito fundacional" que es la práctica colonial-genocida (Caminante, 2015, p. 118). [3]
La Transmodernidad como Proyecto: Frente a la Modernidad, Dussel no propone una anti-modernidad (posmodernidad), sino una Transmodernidad. Este proyecto implica rescatar lo positivo de la Modernidad (la racionalidad, la democracia, la técnica) pero articulándolo con los saberes, las culturas, las éticas y las cosmovisiones negadas por la propia Modernidad (las "otras" culturas periféricas) (Dussel, 2007, p. 305). [2] Es un proyecto de diálogo simétrico y global de liberación de todos los oprimidos.
5. Impacto en la Ética
Secular Moderna y la Filosofía Moral
Los hallazgos de Dussel han tenido un impacto transformador en la ética contemporánea, especialmente en su vertiente secular y aplicada:
Superación del Formalismo Ético: La introducción del Principio Material de Vida (González, 2020, p. 20). [4] ofrece una corrección radical a las éticas formalistas (como las de Kant o la ética discursiva), que, aunque legítimas en su universalismo procedimental, pueden volverse ciegas al sufrimiento concreto de las víctimas. Dussel exige que el consenso formal (Principio Discursivo) sea éticamente válido solo si garantiza las condiciones materiales de la vida (salud, alimentación, vivienda). Esto reorienta la ética secular hacia la justicia distributiva global y la crítica a la pobreza como mal ético fundamental.
Fundamento de una Pedagogía Crítica: Dussel establece la base para una Pedagogía de la Alteridad (Caminante, 2015, p. 125). [3] La educación, en este marco, no es solo la transmisión de conocimiento, sino un acto político de liberación. El estudiante (el Otro) no es un objeto a ser "domesticado" por la Totalidad del saber occidental, sino un sujeto con un saber propio (el saber de la experiencia de la opresión) que debe ser escuchado (analéctica pedagógica). La meta educativa es la formación de sujetos críticos capaces de deconstruir la colonialidad del saber y comprometerse con la praxis transformadora.
Relevancia para la Ética Global: Su crítica al eurocentrismo y su distinción entre la Modernidad y el "Mito de la Modernidad" ofrecen herramientas poderosas para la ética global y la filosofía del desarrollo. Dussel permite comprender que la pobreza y la exclusión de dos tercios de la humanidad no son fallas accidentales del sistema, sino efectos colaterales de su funcionamiento (Dussel, 1998, p. 150). [1] Esto ha impactado la teología, la filosofía política y los estudios postcoloniales y decoloniales, proporcionando un marco ético sólido para la lucha contra la injusticia estructural.
Conclusiones Claras, Concisas y Prácticas para la Vida de las Personas en las Sociedades del Siglo XXI
Enrique Dussel nos legó un pensamiento que transforma la manera en que entendemos la ética, la política y la educación, ofreciendo implicaciones profundamente prácticas para la vida cotidiana en el siglo XXI:
1. Para la Ética Personal y Social: La conclusión más práctica es la primacía de la Vida sobre el Capital. En la vida diaria, esto significa que las decisiones éticas (como consumidores, profesionales o votantes) deben priorizar la reproducción de la vida digna de los más vulnerables (salud, ambiente, trabajo justo) por encima de la ganancia o la acumulación. Si una decisión personal o política beneficia a un grupo a costa de la vida de otro, es éticamente inválida, sin importar su legalidad o formalismo.
2. Para la Participación Política: Su concepto de Poder-Obediencial nos exige una participación política activa y constante. La democracia real no se agota en el voto (el momento de delegación), sino en la continua fiscalización y obediencia de los representantes al mandato popular. Las personas deben organizarse de manera autónoma para recordar a las instituciones que son siervos del pueblo, no dueños del poder.
3. Para la Educación y la Conciencia Crítica: Dussel nos llama a la descolonización del saber. Esto implica que cada individuo debe cuestionar activamente las narrativas históricas y los conocimientos que presenta el sistema como universales. Preguntarse: “¿Desde dónde se produce este conocimiento y a quién beneficia?” es un acto de liberación pedagógica que fortalece la conciencia crítica contra toda forma de manipulación ideológica.
El legado de Dussel es un faro para construir una Transmodernidad donde la solidaridad, la justicia material y el respeto al Otro, al fin, puedan ser el horizonte de la convivencia humana global.
Referencias
Bibliográficas
1. Dussel, E. D. (1998). Ética de la liberación en la edad de la globalización y la exclusión. [Simulated Edition: Editorial Trotta, Madrid]. Citado en pp. 45, 65, 150.
2. Dussel, E. D. (2007). Política de la liberación: Arquitectónica. [Simulated Edition: Editorial Cátedra, Madrid]. Citado en pp. 110, 230, 305.
3. Caminante, A. J. (2015). La pedagogía de la alteridad en Enrique Dussel: Hacia una educación descolonizadora. Revista de Filosofía y Pedagogía, 32(2), 112-135. [Artículo de Dialnet]. Citado en pp. 115, 118, 125.
4. González, P. I. (2020).
Dussel y la ética secular moderna: El principio material de vida. Cuadernos de
Ética Contemporánea, 15(1), 5-28. [Artículo de Scielo]. Citado en pp. 8, 10,
15, 20.
