EDMUND GUSTAV ALBRECHT HUSSERL: PHENOMENOLOGY AND ITS IMPRINT ON CONTEMPORARY HERMENEUTICS.
Por: Rev. Pbro. Manning Maxie Suárez +
Docente Universitario
Email: manningsuarez@gmail.com
Orcid: https://orcid.org/0000-0003-2740-5748
Google Académico:
https://scholar.google.es/citations?hl=es&pli=1&user=uDe1ZEsAAAAJ
Resumen
El
presente ensayo analiza las contribuciones fundamentales de Edmund Husserl,
fundador de la fenomenología trascendental, y su impacto en el giro
hermenéutico de la filosofía contemporánea. Se examina su formación
interdisciplinaria, sus conceptos clave como la epoché y la intencionalidad, y
cómo estos sentaron las bases para la comprensión del "mundo de la
vida" (Lebenswelt), elemento crucial para el desarrollo de la hermenéutica
de Heidegger y Gadamer.
Palabras
claves: Fenomenología,
Husserl, Hermenéutica, Intencionalidad, Lebenswelt, Epoché.
Abstract
This essay
analyzes the fundamental contributions of Edmund Husserl, founder of
transcendental phenomenology, and his impact on the hermeneutic turn of
contemporary philosophy. It examines his interdisciplinary background, key
concepts such as epoché and intentionality, and how these laid the groundwork
for understanding the "life-world" (Lebenswelt), a crucial element
for the development of the hermeneutics of Heidegger and Gadamer.
Keywords:
Phenomenology, Husserl, Hermeneutics, Intentionality, Lebenswelt, Epoché.
Metodología
Se ha empleado una metodología cualitativa de carácter documental y descriptivo. La recolección de información se realizó mediante la revisión de fuentes primarias y secundarias alojadas en repositorios de alto impacto académico (Google Académico, Dialnet, Scielo). El análisis se centra en la exégesis de los textos husserlianos y su correlación crítica con la tradición hermenéutica.
Objetivo
General
Analizar
el legado filosófico de Edmund Husserl y su influencia determinante en la
estructura metodológica y conceptual de la hermenéutica moderna.
Objetivos
Específicos
1.
Identificar
la trayectoria académica y científica de Husserl.
2.
Explicar
las posturas fenomenológicas más relevantes (reducción, intencionalidad y
conciencia).
3.
Determinar
el vínculo entre la fenomenología husserliana y la interpretación del sentido
en la hermenéutica.
Contenido
1.
¿Quién fue Edmund Husserl? Su formación y contexto
Edmund
Gustav Albrecht Husserl (1859–1938) fue un filósofo y matemático moravo,
reconocido universalmente como el padre de la fenomenología. Su formación
inicial en matemáticas bajo la tutela de Karl Weierstrass y su posterior
contacto con la psicología descriptiva de Franz Brentano fueron determinantes
(Husserl, 1982, p. 12).1
Husserl
no comenzó como un hermeneuta, sino como un lógico que buscaba fundamentar las
matemáticas sobre una base indudable. Sin embargo, su transición de la
aritmética a la lógica pura, y de esta a la descripción de la conciencia, lo
llevó a descubrir que toda realidad es "realidad para una
conciencia", un principio que la hermenéutica adoptaría para entender el
proceso de interpretación (San Martín, 2015,).2
2.
Posturas más importantes: El método fenomenológico
La
postura central de Husserl es que la filosofía debe ser una "ciencia
rigurosa". Para lograrlo, propuso herramientas metodológicas que
transformaron la relación sujeto-objeto:
La
Intencionalidad: Siguiendo a Brentano, Husserl sostiene que toda conciencia es
"conciencia de algo". No hay un yo aislado, sino un yo volcado hacia
el mundo.
La
Reducción Fenomenológica (Epoché): Consiste en "poner entre
paréntesis" el mundo natural y nuestras creencias previas para observar
cómo las cosas se presentan ante la conciencia (Husserl, 2013).3
2.1.-
La Intencionalidad: La Estructura
Noesis-Noema
Husserl
radicaliza la idea de Brentano. La intencionalidad no es solo "dirigirse a
un objeto", sino la correlación necesaria entre el acto de pensar y lo
pensado. Esta relación se divide en dos polos:
Noesis:
Es el lado subjetivo;
el acto de la conciencia (percibir, recordar, imaginar, juzgar).
Noema: Es el lado objetivo; el objeto tal como
se nos aparece en ese acto (lo percibido como tal, lo recordado como tal).
Para
la hermenéutica, esto es vital: el "sentido" no está solo en el
objeto (el texto) ni solo en el sujeto (el lector), sino en la donación de
sentido que ocurre en el flujo intencional (Husserl, 1982).1
2.2.-
El Camino de las Reducciones (El Método)
Husserl
propone que, para llegar a la "cosa misma", debemos atravesar varias
capas de purificación del conocimiento. No es un proceso psicológico, sino
epistemológico:
A.
La Actitud Natural
Es
la creencia ciega de que el mundo existe "ahí fuera" de forma
independiente a nuestra conciencia. Husserl no dice que el mundo no exista,
sino que, para hacer filosofía científica, debemos suspender esa creencia
(Husserl).3
B.
La Epoché (Suspensión del juicio)
Es
el primer paso radical. Al practicar la epoché, el filósofo no niega la
realidad, sino que la "neutraliza". El mundo deja de ser una
"realidad dada" para convertirse en un "fenómeno" que se
muestra a la conciencia.
C.
La Reducción Eidética
Una
vez que tenemos el fenómeno, buscamos su Eidos (esencia). Mediante la
"variación imaginaria", eliminamos lo que es accidental en un objeto
hasta quedarnos con lo que lo hace ser lo que es. Por ejemplo, si imagino un
triángulo, puedo cambiar su color o tamaño, pero no puedo quitarle los tres
ángulos sin que deje de ser un triángulo.
2.3.-
La Reducción Trascendental y el Yo Puro
El hallazgo final del método es el Yo Trascendental. Tras poner todo entre paréntesis, lo único que queda es la conciencia misma como el escenario donde el mundo se constituye. Este "yo" no es el individuo con nombre y apellido (yo empírico), sino la estructura de la subjetividad humana que otorga significado a todo lo que existe (Husserl, 2013).3
Impacto
en la Hermenéutica: El "Ver" antes del "Interpretar"
Husserl
descubrió que la conciencia tiene una estructura de horizonte. Nunca vemos un
objeto completo (solo vemos caras de un cubo, por ejemplo), pero nuestra
conciencia "rellena" el resto.
Esta
idea de "rellenar" el sentido es la base de la hermenéutica:
interpretamos a partir de lo que se nos da, pero siempre bajo un horizonte de
expectativas. Husserl aportó el rigor descriptivo para que luego la
hermenéutica pudiera estudiar cómo esos horizontes están cargados de historia y
lenguaje (San Martín, 2015).2
Mientras
que la ciencia positiva busca explicar causas, la fenomenología de Husserl
busca describir sentidos. Esta distinción es el pilar sobre el cual se
erigieron todas las ciencias humanas contemporáneas.
3.
Hallazgos clave y el "Mundo de la Vida" (Lebenswelt)
Quizás
el hallazgo más trascendental para la hermenéutica fue el concepto de
Lebenswelt o "mundo de la vida". Husserl advirtió que la ciencia
moderna había "geometrizado" la naturaleza, olvidando el mundo
cotidiano donde los seres humanos viven y sienten. Este mundo es el horizonte
de todo sentido posible (Husserl, 2008).4
Este
hallazgo es crucial porque establece que antes de cualquier teoría científica,
existe un estrato de experiencia vivida que requiere ser comprendido, no solo
medido. Aquí es donde la fenomenología se encuentra con la hermenéutica: en la
necesidad de interpretar el sentido del mundo desde la subjetividad (Ricoeur,
2006).5
Los
ejes fundamentales de este estrato de experiencia:
3.1.-
La Crítica a la "Galileización" de la Naturaleza. Husserl sostiene que, desde Galileo, la
ciencia occidental cometió un error metodológico: confundir el método
matemático con la realidad misma.
La
Geometrización: La
ciencia moderna viste a la naturaleza con un "traje de ideas"
(fórmulas, átomos, coordenadas).
El
Olvido: Al enfocarnos
solo en lo medible, olvidamos que esas fórmulas nacieron de un sujeto que
primero vio el espacio, sintió el movimiento y vivió en un entorno (Husserl,
2008).2
3.2.-
El Lebenswelt como Suelo Pre-predicativo
El
"Mundo de la Vida" es el mundo tal como lo experimentamos
directamente antes de cualquier reflexión científica o filosófica.
Tiene
las siguientes características:
Evidencia
Originaria: Es el mundo
donde el agua "moja" antes de ser H2O. Es un saber práctico y
compartido.
Horizonte
de Sentido: Todo lo que
hacemos (incluso la ciencia más compleja) se apoya en este suelo. Sin el mundo
de la vida, la ciencia no tendría sobre qué hablar (San Martín, 2015).2
Intersubjetividad: El Lebenswelt no es privado. Es un
mundo "para todos", donde nos reconocemos como seres humanos en una
comunidad de sentido.
3.3.-
La Hermenéutica y la "Donación de Sentido"
¿Por
qué esto es el puente hacia la hermenéutica? Porque si el mundo no es una
máquina fría, sino un tejido de significados vividos, entonces la tarea de la
filosofía ya no es solo explicar (causas físicas), sino comprender e
interpretar (sentidos vitales).
Paul
Ricoeur y el Conflicto de las Interpretaciones: Ricoeur retoma a Husserl para explicar
que el sujeto no accede a la verdad de forma directa, sino a través de los
signos y símbolos de su cultura, que están anclados en este Lebenswelt
(Ricoeur, 2006).5
El
Giro Lingüístico: Para
la hermenéutica, el mundo de la vida está mediado por el lenguaje. Husserl
abrió la puerta al reconocer que el mundo tiene "textura" y
"profundidad" que debe ser leída.
3.4.-
Relevancia: El Estrato de la Experiencia Vivida
Husserl
propone que debajo de la "capa" de la ciencia, hay un estrato de
experiencia vivida (Erlebnis)."La ciencia no puede decirnos nada sobre el
sentido o sinsentido de la existencia humana" (Husserl, 2008).4
Para
la hermenéutica contemporánea, esto significa que la verdad no se encuentra
solo en el laboratorio, sino en la interpretación de la existencia histórica.
La
hermenéutica de Gadamer, por ejemplo, no existiría sin esta noción de que
estamos siempre "dentro" de un horizonte de mundo que nos precede
(Gadamer, 1993).6
Impacto
Práctico. Este hallazgo
permite que hoy existan disciplinas como la psicología fenomenológica o la
sociología comprensiva, que, en lugar de tratar a las personas como variables
estadísticas, las tratan como sujetos que habitan y significan un mundo
(Sánchez-Migallón, 2014).7
4.
Impacto en el desarrollo de la Hermenéutica
El
impacto de Husserl en la hermenéutica es tanto genético como reactivo. Martin
Heidegger, su discípulo más brillante, tomó el método fenomenológico y lo
transformó en una "hermenéutica de la facticidad". Sin la descripción
de la conciencia de Husserl, la hermenéutica de Gadamer sobre el lenguaje y la
tradición no habría tenido un suelo firme (Gadamer, 1993).6
La
hermenéutica heredó de Husserl la noción de horizonte. Para entender un texto o
una acción, debemos comprender el horizonte de sentido en el que se inscriben.
Husserl proporcionó la "gramática" de la conciencia que permitió a la
hermenéutica convertirse en una teoría de la interpretación del ser
(Sánchez-Migallón, 2014).7
El
impacto de Husserl en la hermenéutica se consolida al transformar la
fenomenología de la conciencia en una ontología de la comprensión, donde el
concepto de horizonte actúa como el puente estructural definitivo.
Husserl
descubrió que ningún fenómeno se presenta de forma aislada, sino que siempre
aparece rodeado de un "halo" de implicaciones y posibilidades no
explícitas que la conciencia "rellena" para otorgar sentido; esta es
la "gramática" que Martin Heidegger radicalizó al desplazar el foco
desde una conciencia pura hacia el Dasein (el ser-ahí), convirtiendo la
descripción husserliana en una hermenéutica de la facticidad donde comprender
no es un acto intelectual, sino el modo de ser del humano en su historia (Gadamer,
1993).6
Así,
la hermenéutica contemporánea de autores como Gadamer y Ricoeur pudo sostenerse
sobre un "suelo firme" al entender que la interpretación de un texto
o una tradición no es una invención arbitraria, sino la explicitación de ese
horizonte de sentido pre-existente en el mundo de la vida que Husserl fue el
primero en mapear con rigor científico (Sánchez-Migallón, 2014).7
Conclusiones:
Sobre
La Suspensión del Juicio en la Era de la Posverdad: La epoché husserliana es una
herramienta práctica para el ciudadano del siglo XXI. Ante el bombardeo de
información y prejuicios en redes sociales, la capacidad de "poner entre
paréntesis" nuestras reacciones inmediatas para observar los hechos con
rigor es esencial para la salud democrática.
Sobre
la Recuperación de la Humanidad (Lebenswelt): En un mundo dominado por algoritmos y datos fríos, Husserl
nos invita a volver al "mundo de la vida". Nos recuerda que el
sentido de la existencia no está en las estadísticas, sino en la experiencia
compartida y en la empatía.
Sobre
la Comprensión Intercultural:
La fenomenología nos enseña que cada sujeto constituye su mundo desde un
horizonte. Entender esto permite una hermenéutica del "otro",
facilitando el diálogo entre culturas al reconocer que cada una posee una
validez intencional legítima.
Referencias
Bibliográficas
1.
Husserl, E. (1982). Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía
fenomenológica. Fondo de Cultura Económica. (p. 12).
2.
San Martín, J. (2015). La fenomenología de Husserl como utopía de la razón.
Editorial UNED. (p. 45).
3.
Husserl, E. (2013). La idea de la fenomenología. Herder
Editorial. (p. 88).
4. Husserl, E.
(2008). La crisis de las
ciencias europeas y la fenomenología trascendental. Prometeo Libros. (p. 142).
5.
Ricoeur, P. (2006). Del texto a la acción: Ensayos de hermenéutica II. Fondo de
Cultura Económica. (p. 33).
6.
Gadamer, H. G. (1993). Verdad y Método. Ediciones Sígueme. (p. 76).
7. Sánchez-Migallón, S. (2014). La fenomenología ética de Edmund Husserl. Eunsa. (p. 110).
