Quorum Teológico

LA MEDIACIÓN COMO ONTOLOGÍA: APORTES DE PAUL RICOEUR A LA HERMENÉUTICA CONTEMPORÁNEA.

MEDIATION AS ONTOLOGY: PAUL RICOEUR CONTRIBUTIONS TO CONTEMPORARY HERMENEUTICS.

Por: Rev. Pbro. Manning Maxie Suárez +
Docente Universitario
Email: manningsuarez@gmail.com
Orcid: https://orcid.org/0000-0003-2740-5748
Google Académico:
https://scholar.google.es/citations?hl=es&pli=1&user=uDe1ZEsAAAAJ

Resumen

Este ensayo analizo las contribuciones fundamentales de Paul Ricoeur (1913-2005) a la filosofía contemporánea, centrándose en su síntesis entre fenomenología y hermenéutica. Exploro su formación académica, marcada por el existencialismo y la fenomenología de Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938), y examino sus posturas claves como la hermenéutica de la sospecha, la dialéctica entre explicación y comprensión, y la identidad narrativa. Los hallazgos de Ricoeur redefinen al sujeto no como una transparencia inmediata, sino como un "sí mismo" mediado por el lenguaje, el símbolo y el relato. El impacto de su obra radica en la superación de la dicotomía entre ciencias naturales y del espíritu, ofreciendo una base ética para la convivencia en sociedades plurales.

Palabras claves: Hermenéutica, Fenomenología, Identidad Narrativa, Explicación-Comprensión, Paul Ricoeur.

Abstract

This essay analyzes the fundamental contributions of Paul Ricoeur (1913-2005) to contemporary philosophy, focusing on his synthesis of phenomenology and hermeneutics. It explores his academic background, marked by existentialism and the phenomenology of Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938), and examines his key stances, such as the hermeneutics of suspicion, the dialectic between explanation and understanding, and narrative identity. Ricoeurs findings redefine the subject not as an immediate transparency, but as a 'self' mediated by language, symbol, and narrative. The impact of his work lies in overcoming the dichotomy between the natural sciences and the human sciences (Geistewissenschaften), offering an ethical foundation for coexistence in pluralistic societies.

Keywords: Hermeneutics, Phenomenology, Narrative Identity, Explanation-Understanding, Paul Ricoeur.

Metodología

Se empleo un método de revisión documental descriptiva con un enfoque hermenéutico-analítico. La base de datos se sustenta en artículos científicos de índices como Dialnet, SciELO y Redalyc, así como obras fundamentales del autor. Se priorizo la triangulación de fuentes para validar la trayectoria y los conceptos nucleares de Ricoeur.

Objetivo General: Evaluar el impacto de los hallazgos filosóficos de Paul Ricoeur en la reconfiguración de la hermenéutica contemporánea.

Objetivos Específicos:

1. Describir la formación intelectual y el contexto histórico de Ricoeur.

2. Analizar las posturas epistemológicas de la "vía larga" de la hermenéutica.

3. Determinar la relevancia de la identidad narrativa en la ética del siglo XXI.

Contenido

1. ¿Quién es Paul Ricoeur? Trayectoria y Formación

Paul Ricoeur fue un filósofo francés, reconocido como uno de los máximos exponentes del humanismo y la hermenéutica del siglo XX (Ricoeur, 2013, p. 55).² Su formación académica se inició en la Universidad de Rennes y culminó en la Sorbona.

Durante la Segunda Guerra Mundial, su cautiverio en Alemania fue decisivo, pues allí tradujo las Ideas I de Edmund Gustav Albrecht Husserl, sentando las bases de su enfoque fenomenológico (González, 2013, p. 2).²

Este periodo de confinamiento en el campo de prisioneros (Oflag II-D) no representó un vacío creativo, sino una ascesis intelectual donde Ricoeur realizó la proeza técnica de traducir Ideen I al francés, anotando los márgenes de los libros con una caligrafía minúscula debido a la escasez de papel (González, 2013, p. 2).

Esta inmersión forzada en el pensamiento de Husserl le permitió asimilar la eche (reducción fenomenológica) no como un aislamiento del mundo, sino como la herramienta necesaria para describir la voluntad y la finitud humana sin los sesgos del psicologismo.

Este hallazgo fue el catalizador de su obra temprana Lo voluntario y lo involuntario, donde comenzó a distanciarse de la intuición pura para avanzar hacia una fenomenología que reconoce la opacidad del yo, sentando así el precedente de que toda autocomprensión requiere de una mediación reflexiva y descriptiva (Marenghi, 2017, p. 57).¹

Su formación científica y filosófica es vasta: dominó el existencialismo de Gabriel Marcel, el psicoanálisis freudiano, el estructuralismo y la filosofía analítica anglosajona, lo que le valió el apodo del "filósofo de todos los diálogos" (Philosophica, 2020).³

2. Posturas más importantes: El Injerto y la Sospecha

El aporte metodológico más relevante de Ricoeur es el "injerto" de la hermenéutica en el método fenomenológico. A diferencia de Descartes, Ricoeur sostiene que el sujeto no se conoce por intuición directa, sino a través del rodeo por los signos y los textos (Marenghi, 2017, p. 58).¹

Este concepto del "injerto" (la greffe) representa la transición de la fenomenología descriptiva a una hermenéutica interpretativa, lo que Ricoeur denominó la "vía larga". Mientras que Heidegger buscaba una ontología directa del ser, Ricoeur sostiene que la comprensión de la existencia humana es necesariamente indirecta y debe pasar por el análisis del lenguaje, el mito y el símbolo (Marenghi, 2017, p. 58).¹

Al romper con el cogito cartesiano —que pretendía una autoconciencia transparente y absoluta—, Ricoeur propone que el sujeto solo se descubre a sí mismo mediante el "rodeo" por las producciones culturales. Así, el "sí mismo" no es un dato previo, sino un resultado: una construcción que emerge tras interpretar las huellas y signos que el ser humano deja en la historia y la literatura, lo que otorga a la hermenéutica una función constitutiva de la identidad (González, 2013, p. 4).²

Asimismo, acuñó el término "hermenéutica de la sospecha" para agrupar a Marx, Nietzsche y Freud. Ricoeur propuso que estos autores enseñaron a dudar de la conciencia inmediata, pues el sentido suele estar oculto tras máscaras ideológicas o pulsionales (Enciclopedia de Filosofía, 2023).³

La "hermenéutica de la sospecha" constituye una ruptura con la fenomenología de la conciencia ingenua, al postular que el sujeto no es el "dueño de su propia casa".

Ricoeur agrupa a Marx, Nietzsche y Freud como los tres grandes "maestros" que, aunque divergentes, comparten el objetivo de desenmascarar las ilusiones del yo: Marx desde la crítica a la falsa conciencia ideológica, Nietzsche mediante la genealogía de los valores y la voluntad de poder, y Freud a través del descubrimiento del inconsciente (Enciclopedia de Filosofía, 2023).⁶

Para Ricoeur, la sospecha no es un fin en sí mismo, sino una "fase destructiva" necesaria para limpiar el terreno de prejuicios y distorsiones. Este ejercicio permite transitar hacia una hermenéutica de la escucha, donde el sentido no se acepta de forma inmediata, sino que se recupera tras haber pasado por el riguroso tamiz de la crítica, logrando así una comprensión más profunda y auténtica de la realidad humana.

No obstante, Ricoeur no se queda en la destrucción; propone una hermenéutica de la escucha o recuperación para restaurar el sentido después de la crítica (SciELO, 2017).⁷

3. Hallazgos: La Dialéctica Explicar/Comprender

Ricoeur superó la tradicional oposición entre las ciencias naturales (que explican causas) y las humanas (que comprenden sentidos). Para él, el texto y la acción humana requieren de ambos momentos: "explicar más para comprender mejor" (Redalyc, 2005, p. 25).⁴ Este hallazgo permite que la hermenéutica no sea meramente subjetiva, sino que se apoye en estructuras lingüísticas y objetivas.

Esta superación dialéctica se formaliza en el arco hermenéutico, donde Ricoeur rechaza el dualismo epistemológico que separaba el rigor de la explicación (erklären) de la empatía de la comprensión (verstehen).

Al tratar la acción humana como un "texto" que puede ser leído, el autor integra el análisis estructural y las reglas del lenguaje como mediaciones objetivas necesarias para validar la interpretación (Redalyc, 2005, p. 25).⁴

De este modo, la explicación no anula el sentido, sino que lo fundamenta, evitando que la hermenéutica caiga en un subjetivismo arbitrario o en un romanticismo psicologista.

Bajo la máxima "explicar más para comprender mejor", el investigador utiliza las herramientas de las ciencias sociales y lingüísticas para desentrañar la lógica interna del objeto, permitiendo que la comprensión final sea una apropiación crítica y fundamentada de las posibilidades de mundo que el texto o la acción despliegan.

4. Identidad Narrativa y Sí mismo

Otro hallazgo fundamental es la identidad narrativa. Ricoeur distingue entre la mismidad (lo que permanece igual, como el ADN) y la ipseidad (quién soy yo a través de mis promesas y relatos) (Ricoeur, 1999, p. 104).⁵ Somos, en esencia, la historia que contamos de nosotros mismos. Este enfoque permite entender la identidad como algo dinámico y temporal, no como una sustancia fija.

La identidad narrativa surge como la solución de Ricoeur al dilema de la permanencia del sujeto en el tiempo, articulando la tensión entre la mismidad (idem), o el conjunto de rasgos biológicos y de carácter que aseguran la continuidad numérica, y la ipseidad (ipse), que define al sujeto a través de la fidelidad a la palabra dada y la capacidad de iniciar una acción (Ricoeur, 1999, p. 104).⁵

Al concebir al sujeto como un ente que se construye a través de la configuración del relato, Ricoeur permite que la identidad no sea una esencia estática, sino una unidad narrativa dinámica que integra los accidentes de la vida en una historia coherente.

Este hallazgo transforma la comprensión del ser humano: no somos una sustancia inmutable, sino el resultado de un proceso de interpretación constante donde nuestra vida es una obra que se escribe y se lee al mismo tiempo, permitiendo que la persona se reapropie de su pasado y se proyecte hacia el futuro mediante el compromiso ético ante los otros.

Conclusiones

La propuesta de Ricoeur nos invita a redescubrirnos en una era de conexiones superficiales, recordándonos que nuestra identidad no es algo cerrado, sino un relato en constante construcción que necesita del "otro" para cobrar sentido.

Al entender que el "yo" se fortalece en la apertura a narrativas distintas, su filosofía se convierte en un puente para el diálogo intercultural, transformando la tolerancia en una escucha activa y profunda.

En un mundo donde los vínculos parecen volátiles, su concepto de identidad como promesa (ipseidad) nos devuelve la capacidad de comprometernos con nuestra palabra, otorgando estabilidad y propósito ético a nuestras acciones frente a la incertidumbre del siglo XXI.

Asimismo, en medio del ruido de la desinformación y los discursos polarizados, el equilibrio de Ricoeur entre la sospecha y la escucha nos ofrece una brújula crítica invaluable. No se trata de dudar de todo hasta el nihilismo, ni de creer ciegamente en lo que se nos dice, sino de ejercer una reflexión madura que despoje a los mensajes de sus máscaras ideológicas para rescatar la verdad que subyace en ellos.

Esta hermenéutica de la vida cotidiana nos permite navegar la realidad con un juicio propio, fomentando sociedades más conscientes, responsables y capaces de restaurar el sentido de la convivencia humana a través de la interpretación y el respeto mutuo.

Referencias Bibliográficas

1. Marenghi, C. (2017). La hermenéutica en Paul Ricoeur. Studium. Filosofía y Teología, 39, 55-89.

Enlace: https://revistas.unsta.edu.ar/index.php/Studium/article/view/301

2. González, J. E. (2013). Paul Ricœur (1913-2005). Dialnet, 2-5.

Enlace: https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/5679956.pdf

3. Philosophica. (2020). Paul Ricœur. Enciclopedia filosófica on line.

Enlace: https://www.philosophica.info/archivo/2020/voces/ricoeur/Ricoeur.html

4. Universidad Central. (2005). La dialéctica comprender/explicar. Redalyc, 25-27.

Enlace: https://www.redalyc.org/pdf/1051/Resumenes/Resumen_105114277025_1.pdf

5. Ricoeur, P. (1999). La hermenéutica del sí de Paul Ricoeur. Paidós, 104-110.

Enlace: https://core.ac.uk/download/pdf/71038954.pdf

6. Internet Encyclopedia of Philosophy. (2023). Paul Ricoeur. IEP.

Enlace: https://iep.utm.edu/ricoeur/

7. SciELO. (2017). La hermenéutica de la recuperación según Paul Ricoeur. Revista de Filosofía, 15-18.

Enlace: http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1665-13242017000100038

HANS-GEORG GADAMER: LA REHABILITACIÓN DE LA PHRONESIS Y EL HORIZONTE DE COMPRENSIÓN.

HANS-GEORG GADAMER: THE REHABILITATION OF PHRONESIS AND THE HORIZON OF UNDERSTANDING

Resumen

En el presente ensayo analizo los aportes fundamentales de Hans-Georg Gadamer a la hermenéutica filosófica. Exploro su formación bajo la influencia de Heidegger, su ruptura con el método científico tradicional como única vía de acceso a la verdad y sus conceptos clave: la fusión de horizontes, la historia efectual y el lenguaje como lugar de la experiencia hermenéutica.

Palabras claves: Hermenéutica, Gadamer, Fusión de horizontes, Historia efectual, Diálogo.

Abstract

In this essay, I analyze the fundamental contributions of Hans-Georg Gadamer to philosophical hermeneutics. I explore his intellectual formation under the influence of Heidegger, his departure from the traditional scientific method as the sole path to truth, and his key concepts: the fusion of horizons, effective history, and language as the locus of the hermeneutic experience.

Keywords: Hermeneutics, Gadamer, Fusion of horizons, Effective history, Dialogue.

Metodología

Se empleó una metodología de revisión documental cualitativa, analizando textos base y artículos indexados en bases de datos como las fuentes de Dialnet y SciELO. El enfoque es analítico-sintético para desglosar la ontología gadameriana.

Objetivo General: Determinar el impacto de la hermenéutica de Gadamer en la filosofía contemporánea.

Objetivos Específicos:

1. Describir la formación intelectual de Gadamer.

2. Explicar los conceptos de prejuicio y fusión de horizontes.

3. Valorar la vigencia de su pensamiento en las sociedades del siglo XXI.

Contenido

1. ¿Quién es Hans-Georg Gadamer?

Hans-Georg Gadamer (1900-2002) fue un filósofo alemán, discípulo de Martin Heidegger y figura central de la filosofía del siglo XX. Su obra cumbre, Verdad y Método (1960), redefinió la hermenéutica no como una técnica de interpretación de textos, sino como una ontología de la comprensión humana (Gadamer, 1993,).¹

Es imperativo comprender que para Gadamer la comprensión no es un acto subjetivo de dominio sobre un objeto, sino un "acontecimiento" en el que el intérprete se pone en juego.

Al desplazar la hermenéutica desde la metodología técnica (propia de Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1768-1834), o Wilhelm Dilthey (1833-1911), hacia la ontología, Gadamer sostiene que entender no es solo una operación cognitiva, sino el modo de ser del propio ser humano; no "tenemos" interpretaciones, sino que "somos" interpretación.

Esta postura se justifica en que el lenguaje y la historia no son herramientas que usamos, sino el medio envolvente en el que existimos, lo que convierte a la comprensión en un proceso de apertura al otro y de autoconocimiento mediado por la tradición (Gadamer, 1993, p. 305).¹

2. Su Formación Académica, Filosófica y Científica

Se formó en la tradición humanista clásica en Marburgo. Estudió filología, historia y filosofía. Su pensamiento es una síntesis entre la dialéctica de Platón, la ética de Aristóteles y la fenomenología existencial de Heidegger. A diferencia del rigor del método científico (positivismo), Gadamer defendió las "ciencias del espíritu" como espacios donde la verdad ocurre más allá de la verificación empírica (Grondin, 2003).²

Esta justificación se sustenta en la convicción de Gadamer de que la experiencia de la verdad no puede reducirse exclusivamente a los criterios de verificabilidad y control del método experimental.

Para el autor, el modelo de las ciencias naturales (positivismo) busca una objetividad neutral que aliena al observador de su objeto; por el contrario, en las "ciencias del espíritu", el investigador está siempre implicado históricamente en lo que intenta comprender.

Gadamer justifica esta postura rescatando la phronesis aristotélica (sabiduría práctica), argumentando que el conocimiento humano en el arte, la historia y la filosofía no es una acumulación de datos técnicos, sino una forma de saber que transforma al sujeto.

Así, la verdad no es un resultado "extraído" mediante un algoritmo metodológico, sino un "suceso" dialógico que emerge cuando nos abrimos a la alteridad de un texto o una tradición (Grondin, 2003, p. 158).²

3. Sus posturas más importantes

Sobre la Rehabilitación del prejuicio: Gadamer sostiene que los prejuicios no son barreras, sino la condición de posibilidad de la comprensión. Son "pre-juicios" que nos sitúan en una tradición (Gadamer, 1992, p. 337).³

La misma se justifica mediante la crítica radical que Gadamer realiza al "prejuicio contra el prejuicio" instaurado por la Ilustración, la cual dictaba que la razón debía operar en un vacío histórico para ser válida.

Gadamer argumenta que es imposible e indeseable alcanzar una "tabula rasa" intelectual, ya que nuestra pertenencia a una tradición y un lenguaje constituye la estructura de nuestra pre-comprensión del mundo.

Para el filósofo, los prejuicios no deben entenderse como juicios erróneos o sesgos negativos, sino como la plataforma inicial o el esquema de orientación desde el cual el intérprete puede entablar una relación con lo extraño.

Sin estos esquemas previos, el sujeto carecería de un marco de referencia para iniciar cualquier proceso interpretativo; por lo tanto, la comprensión no se logra eliminando el pasado, sino poniendo a prueba nuestros prejuicios en el encuentro dialógico con el texto para determinar cuáles son legítimos y cuáles nos conducen al error.

Sobre el Círculo Hermenéutico: El proceso de entender es un movimiento constante entre la parte y el todo, mediado por la historia (Beuchot, 2002).⁴

El círculo hermenéutico no es un defecto lógico o una petición de principio, sino la descripción de la estructura ontológica de la comprensión. Gadamer sostiene que para entender el todo de un texto (o de la realidad), el intérprete debe comprender primero sus partes, pero estas solo cobran sentido pleno a la luz de la totalidad del horizonte.

Este movimiento circular no es repetitivo, sino espiral y expansivo, ya que se encuentra mediado por la historia efectual: el peso de las interpretaciones previas que ya han conformado nuestra visión del mundo.

Según Mauricio Beuchot en su Tratado de hermenéutica analógica en la UNAM, esta dinámica impide que el conocimiento sea una mera copia de la realidad, convirtiéndolo en una síntesis donde el intérprete y la tradición se transforman mutuamente a través del tiempo.

Sobre El Lenguaje: Para Gadamer, "el ser que puede ser comprendido es lenguaje". El lenguaje no es una herramienta, sino el medio donde el mundo se presenta.

En el hecho de que, para Gadamer, el lenguaje no funciona como un sistema de signos externos que el ser humano utiliza para designar objetos preexistentes, sino que es el horizonte mismo de nuestra existencia.

Al afirmar que "el ser que puede ser comprendido es lenguaje", Gadamer sostiene que el mundo no se nos da de forma muda o bruta, sino que solo se nos abre a través de la mediación lingüística; fuera del lenguaje no hay comprensión posible.

Por lo tanto, el lenguaje posee una naturaleza especulativa, lo que significa que en el decir se refleja la totalidad del ser, permitiendo que la tradición hable al presente.

El lenguaje es, entonces, el lugar del acontecimiento de la verdad, donde la realidad se manifiesta y se comparte, convirtiendo la comprensión en una experiencia común y comunicable que trasciende la simple transmisión de información técnica.

4. Sus hallazgos e Impacto

El hallazgo más importante es la Fusión de Horizontes. Esto implica que comprender no es anular el pasado ni imponer el presente, sino el encuentro de ambos que genera un nuevo sentido.

Esto impactó profundamente en la teología, el derecho y la crítica literaria, al desplazar la atención del "autor" hacia la "relación" entre texto y lector (Vattimo, 2002).⁵

Al entender que la fusión de horizontes no es una simple suma de perspectivas, sino un proceso de mediación histórica donde el horizonte del presente (nuestra situación actual) y el horizonte del pasado (la tradición o el texto) se entrelazan para dar lugar a una comprensión superior.

Gadamer justifica este concepto argumentando que el intérprete no puede desprenderse de su propia historicidad; por lo tanto, no busca "trasladarse" a la mente del autor, sino permitir que el texto le interpele en su propia realidad.

Según expone Gianni Vattimo en su análisis sobre la hermenéutica, este hallazgo es revolucionario porque libera a la verdad de la intención subjetiva del autor, situándola en la relatividad histórica del diálogo constante.

En áreas como el derecho, esto implica que la ley no se aplica mecánicamente, sino que se "crea" en cada acto de interpretación jurídica adaptada al presente, asegurando así que el sentido de la obra o la norma permanezca siempre vivo y productivo (Vattimo, G. (2002).⁵

Nuestras Conclusiones

Para concluir te presento la profundización de mis conclusiones, justificando la transición lógica desde la naturaleza del diálogo hasta la resolución de conflictos en la contemporaneidad:

En primera instancia, la primacía del diálogo sobre el monólogo se justifica en la convicción gadameriana de que la verdad no es un objeto de posesión individual, sino un proceso de apertura al otro.

En las sociedades del siglo XXI, marcadas por el aislamiento en "cámaras de eco" digitales, la hermenéutica nos recuerda que la razón es intrínsecamente comunicativa.

Justificamos este concepto al entender que el diálogo auténtico requiere la disposición a ser "vencido" por el mejor argumento; así, la verdad emerge en el "espacio intermedio" de la conversación, donde el reconocimiento de la propia finitud intelectual se convierte en la base para superar la polarización ideológica, transformando el conflicto en una búsqueda compartida de sentido.

Esta apertura dialógica solo es posible mediante la aceptación de nuestra historicidad y tradición. Se justifica este punto al reconocer que nadie piensa desde un "no-lugar"; nuestras posturas están inevitablemente configuradas por un horizonte previo de lenguaje y cultura.

Al aceptar que somos "seres históricos", despojamos a nuestras opiniones de la pretensión de universalidad absoluta, lo que fomenta una convivencia más empática.

Esta justificación radica en que, al comprender que el "otro" también habla desde su propia tradición legítima, el encuentro deja de ser una confrontación de certezas para convertirse en un reconocimiento mutuo de nuestras raíces, facilitando la tolerancia en un mundo pluralista.

Finalmente, estos elementos convergen en lo que podemos denominar humildad intelectual (corrección del término "humedad"), la cual actúa como el motor de la fusión de horizontes en la era globalizada.

Se justifica esta práctica como una herramienta crítica para la resolución de conflictos, ya que propone que la paz social no depende de la asimilación forzada del otro, sino de la creación de un nuevo marco de comprensión que no existía antes del encuentro.

Al aplicar la hermenéutica de Gadamer, las sociedades contemporáneas pueden gestionar las crisis interculturales no como problemas técnicos de negociación, sino como oportunidades de enriquecimiento mutuo, donde la diferencia no es un obstáculo, sino la condición necesaria para una verdad más amplia y humana.

Referencias Bibliográficas

1. Gadamer, H. G. (1993). Verdad y Método I. Ediciones Sígueme. Recuperado de Google Académico. (P. 24-25).

2. Grondin, J. (2003). Introducción a la hermenéutica filosófica. Herder. (P. 150).

3. Gadamer, H. G. (1992). Verdad y Método II. Ediciones Sígueme. (P. 337).

4. Beuchot, M. (2002). Tratado de hermenéutica analógica. UNAM/Itaca. (P. 58).

5. Vattimo, G. (2002). La hermenéutica de Gadamer. Revista de Filosofía Dialnet. (P. 12).

LA REVOLUCIÓN ONTOLÓGICA: APORTES DE MARTIN HEIDEGGER A LA HERMENÉUTICA CONTEMPORÁNEA

THE ONTOLOGICAL REVOLUTION: MARTIN HEIDEGGER'S CONTRIBUTIONS TO CONTEMPORARY HERMENEUTICS

Por: Rev. Pbro. Manning Maxie Suárez +
Docente Universitario
Email: manningsuarez@gmail.com
Orcid: https://orcid.org/0000-0003-2740-5748
Google Académico:
https://scholar.google.es/citations?hl=es&pli=1&user=uDe1ZEsAAAAJ

Resumen

En el presente ensayo analizo la figura y el pensamiento de Martin Heidegger, centrándome en su giro ontológico y su impacto en la hermenéutica. Exploro su formación académica, sus posturas fundamentales sobre el Dasein y la ruptura con la tradición metafísica subjetivista. Este estudio destaca cómo Heidegger transformó la hermenéutica de una mera técnica de interpretación de textos a una analítica de la existencia misma.

Palabras claves: Heidegger, Hermenéutica, Dasein, Ontología, Existencia.

Abstract

This essay analyzes the figure and thought of Martin Heidegger, focusing on his ontological turn and its impact on hermeneutics. It explores his academic background, his fundamental positions on Dasein, and the break with the subjectivist metaphysical tradition. The study highlights how Heidegger transformed hermeneutics from a mere technique for interpreting texts into analytics of existence itself.

Keywords: Heidegger, Hermeneutics, Dasein, Ontology, Existence.

Metodología

Se ha empleado una metodología de revisión documental cualitativa de corte analítico-sintético. La selección realizada de fuentes se limitó a artículos científicos y textos fundamentales indexados en bases de datos de alto impacto como Google Académico, Dialnet, Scielo entre otros, priorizando la exégesis de su obra cumbre “Ser y Tiempo”.

Objetivo General

Analizar las contribuciones fundamentales de Martin Heidegger a la hermenéutica filosófica, identificando su influencia en la comprensión del ser y la existencia humana.

Objetivos Específicos

1. Describir el perfil biográfico y la formación intelectual de Heidegger.

2. Explicar los conceptos de Dasein y la "cura" (Sorge) como ejes de su propuesta.

3. Determinar el impacto de su obra en la transición de la hermenéutica metodológica a la hermenéutica ontológica.

Contenido

1. ¿Quién es Martin Heidegger?

Martin Heidegger (1889-1976) es considerado uno de los filósofos más influyentes y polémicos del siglo XX. Nacido en Messkirch, Alemania, su pensamiento se sitúa en el epicentro del existencialismo y la fenomenología, aunque él mismo prefirió denominar su labor como una búsqueda de la "pregunta por el sentido del ser" (Heidegger, 1927/2012, p. 19).^[1]

Es crucial entender que él no se consideraba un "existencialista" en el sentido tradicional (como Jean-Paul Charles Aymard Sartre.), sino que utilizaba la fenomenología como herramienta para realizar una analítica existencial.

Presento una explicación detallada de ambos conceptos bajo su óptica:

1. La Fenomenología: "Ir a las cosas mismas"

Para Heidegger, la fenomenología no es una disciplina académica más, sino un método. Siguiendo a su maestro Husserl, pero distanciándose de él, Heidegger redefine el término basándose en su etimología griega: Phainomenon (lo que se muestra) y Logos (discurso/tratado).

1,1.- El fenómeno como des ocultamiento: A diferencia de la ciencia que busca explicar las causas, la fenomenología de Heidegger busca dejar que el "Ser" se muestre por sí mismo. El problema es que el Ser suele estar encubierto por las interpretaciones cotidianas y la tradición.

1.2.- La Hermenéutica Fenomenológica: Heidegger sostiene que la descripción fenomenológica es, en esencia, interpretación (hermenéutica). No podemos simplemente observar un objeto de forma pura; siempre lo comprendemos dentro de un contexto de significado (Heidegger, 1927/2012, p. 48).^[1]

2. El Existencialismo: La Analítica del Dasein

Heidegger prefiere hablar de "existenciales" (estructuras del ser) en lugar de "categorías" (propiedades de los objetos). Su enfoque se centra en cómo el ser humano es en el mundo.

A. La Existencia precede a la Esencia

Aunque esta frase es de Sartre, tiene su raíz en Heidegger. Para el filósofo alemán, el Dasein no tiene una naturaleza fija o predefinida como una mesa o una piedra. El hombre se hace a sí mismo a través de sus decisiones. Su "esencia" reside en su existencia (Vattimo, 2002, p. 35).^[4]

B. Existencia Auténtica vs. Inauténtica

Este es uno de sus aportes más prácticos para la vida moderna:

B.1.- Existencia Inauténtica (Das Man): Es el estado en el que vivimos la mayor parte del tiempo. Seguimos "lo que se dice", "lo que se hace", perdiéndonos en la masa y huyendo de nuestra propia responsabilidad y finitud.

B.2.- Existencia Auténtica: Surge cuando el individuo reconoce su "ser-para-la-muerte". No es un concepto morboso, sino la aceptación de que nuestro tiempo es limitado, lo que nos empuja a tomar decisiones propias y vivir con propiedad.

C. El "Estar-arrojado" (Geworfenheit)

Heidegger explica que nadie eligió nacer, ni el idioma, ni la época, ni la familia. Estamos "arrojados" al mundo. El existencialismo heideggeriano radica en qué hacemos con ese mundo que no elegimos, pero en el cual estamos obligados a proyectarnos (Grondin, 2003, p. 120).^[3]

Es preciso comprender que no se trata de un evento pasado, sino de una condición permanente del Dasein. Heidegger utiliza este término para ilustrar la facticidad: el hecho de que siempre nos encontramos ya inmersos en una situación que no hemos constituido, con una carga de tradiciones, lenguaje y valores que nos preceden (Heidegger, 1927/2012, p. 135).^[1]

Esta "arrojatez" implica que el ser humano no es una libertad absoluta y abstracta, sino una libertad situada. Sin embargo, la genialidad del hallazgo heideggeriano radica en que, aunque no somos dueños de nuestro origen, somos plenamente responsables de nuestro proyecto.

El Dasein está arrojado a la posibilidad; es decir, estamos "condenados" a tener que elegirnos a nosotros mismos a partir de las circunstancias dadas, convirtiendo esa facticidad en la base para una existencia auténtica mediante la asunción consciente de nuestro destino histórico (Grondin, 2003, p. 125).^[3]

2. Formación Académica, Filosófica y Científica

Heidegger inició su formación en teología en la Universidad de Friburgo, lo que le otorgó un conocimiento profundo de la hermenéutica bíblica y la escolástica, especialmente de la obra de Aristóteles y Santo Tomás.

Sin embargo, su giro hacia la filosofía fue definitivo bajo la tutela de Edmund Husserl, el padre de la fenomenología. Su formación científica estuvo marcada por un interés crítico en la lógica y la física teórica de su tiempo, cuestionando siempre el fundamento óntico de las ciencias positivas (Gadamer, 1993, p. 45).^[2]

La influencia de Edmund Husserl sobre Martin Heidegger es fundamental y compleja, marcada por un tránsito que va desde el aprendizaje profundo hasta la ruptura radical. Husserl no solo fue su maestro y mentor, sino que le proporcionó el andamiaje metodológico sin el cual Ser y Tiempo no habría sido posible.

A continuación, detallo los ejes centrales de esta influencia y los puntos de divergencia que dieron origen a la hermenéutica ontológica:

1. El Método: "Ir a las cosas mismas"

Heidegger adoptó el lema husserliano de "ir a las cosas mismas" (zu den Sachen selbst). Esto significaba rechazar las construcciones teóricas abstractas o las deducciones lógicas para centrarse en cómo los fenómenos se presentan directamente en la experiencia (Montiel, 2021, p. 66).^[6]

1.1.- La Influencia: Husserl le enseñó a Heidegger a ver. La fenomenología le dio la herramienta para describir la vida humana sin los filtros de la metafísica tradicional.

2. La Intencionalidad

Husserl definía la conciencia como intencionalidad: toda conciencia es "conciencia de algo". Heidegger tomó este concepto, pero lo transformó. Mientras que para Husserl la intencionalidad era un acto de un sujeto racional (conciencia pura), para Heidegger se convirtió en el "estar-en-el-mundo" del Dasein. Ya no es un sujeto que piensa un objeto, sino un ser que ya está operando y cuidando de las cosas en su entorno (Sharma, 2024).^[3]

3. La Ruptura: De la Descripción a la Interpretación

A pesar de su deuda intelectual, Heidegger se distanció de Husserl en tres puntos clave:

Elemento	Edmund Husserl (Fenomenología Trascendental)	Martin Heidegger (Fenomenología Hermenéutica)
Objetivo	Fundar una ciencia rigurosa de la conciencia (Eidetica).	Preguntar por el sentido del Ser.
*La Reducción (Epoché)*	Proponía "poner el mundo entre paréntesis" (suspender juicios) para llegar a la esencia pura (Husserl, 1949).^[2.5]	Sostenía que es imposible "salir" del mundo. No hay reducción porque el Dasein ya está arrojado en la existencia (Heidegger, 1927/2012, p. 62).^[1]
El Sujeto⁷	Un "Yo trascendental" espectador y reflexivo.	Un Dasein histórico, temporal y situado.

(TABLA No. 1 - AUTORÍA PROPIA)

4. La Hermenéutica como paso adelante

La gran "traición" filosófica de Heidegger a Husserl fue afirmar que toda fenomenología es hermenéutica. Mientras Husserl buscaba una descripción pura y objetiva, Heidegger argumentó que cualquier descripción ya es una interpretación basada en nuestra precompresión del mundo. No podemos mirar el mundo de forma neutra porque ya somos parte de él (González Henao, 2025).^[1.3]

"El sentido de la descripción fenomenológica en cuanto método es la interpretación" (Heidegger, 1927/2012, p. 37).^[1]

Sin la fenomenología de Husserl, Heidegger no habría tenido el rigor descriptivo para analizar la existencia. Sin embargo, al inyectar historicidad y temporalidad al método de su maestro, Heidegger transformó la fenomenología en una herramienta crítica que permitió el nacimiento de la hermenéutica contemporánea.

3. Posturas más Importantes: El Giro hacia el Dasein

La postura central de Heidegger es la crítica a la metafísica tradicional, que desde Platón hasta Nietzsche habría "olvidado el ser". Para recuperar esta pregunta, Heidegger propone la Analítica del Dasein.

El Dasein (ser-ahí) es el ente que somos nosotros mismos y cuya característica es que "en su ser, le va su propio ser" (Grondin, 2003, p. 112).^[3]

3.1.- Ser-en-el-mundo: El ser humano no es un sujeto aislado frente a un mundo de objetos, sino que ya está "arrojado" en una red de significatividades previas.

3.2.- La Cura (Sorge): La estructura del Dasein es la preocupación o cuidado; existimos proyectándonos hacia el futuro.

3.3.- La Temporalidad: El ser tiene un horizonte temporal. La comprensión no es un acto intelectual posterior, sino la forma misma de existir (Vattimo, 2002, p. 88).^[4]

4. Hallazgos más Importantes

Lo más relevante de sus hallazgos es la precompresión. Heidegger sostiene que nunca nos acercamos a la realidad de manera "neutra" o como una tabula rasa. Siempre operamos desde un "pre-haber", una "pre-vista" y un "pre-cognición".

Este círculo hermenéutico no es un error lógico, sino la condición de posibilidad de todo conocimiento humano (Ricoeur, 2001, p. 54).^[5]

Es fundamental entender que la precompresión no constituye un obstáculo que deba ser eliminado para alcanzar la objetividad, sino que es la estructura misma de nuestra apertura al mundo. Heidegger articula esta idea a través de la "Estructura del Pre" (Vor-struktur), compuesta por el pre-haber (Vorhabe), que es el horizonte de sentido en el que ya estamos; la pre-vista (Vorsicht), que es el ángulo o perspectiva desde la cual abordamos lo que queremos comprender; y el pre-concepto (Vorgriff), que es la anticipación de lo que esperamos encontrar (Heidegger, 1927/2012, p. 150).^[1]

Este conjunto forma el círculo hermenéutico, el cual deja de ser un círculo vicioso (donde se asume lo que se quiere probar) para convertirse en un círculo vital y productivo: solo podemos comprender algo si ya tenemos una noción previa de ello, y esa comprensión inicial se ve transformada y enriquecida por el encuentro con el fenómeno mismo.

En términos prácticos, esto significa que el conocimiento no es una acumulación de datos sobre una mente vacía, sino un proceso de revisión constante de nuestros prejuicios, donde el "sentido" surge de la interacción entre nuestra herencia histórica y la novedad de la experiencia (Gadamer, 1993, p. 72).^[2]

5. Impacto en el Desarrollo de la Hermenéutica

El impacto de Heidegger es radical: desplazó la hermenéutica de la epistemología (¿cómo conocemos?) a la ontología (¿cómo es el ser que comprende?). Sin Heidegger, no existiría la hermenéutica de Hans-Georg Gadamer, quien sistematizó estas ideas en Verdad y Método, ni la hermenéutica crítica de Paul Ricoeur.

Su obra permitió entender que interpretar un texto o una acción humana no es descifrar un código, sino ampliar nuestro propio horizonte de existencia (Lafont, 2000, p. 130).^[6]

Este desplazamiento hacia la ontología de la comprensión redefine radicalmente la relación entre el intérprete y lo interpretado. Para Heidegger, y posteriormente para Gadamer, comprender no es una operación facultativa que el sujeto realiza sobre un objeto, sino un acontecimiento en el que el propio ser del intérprete se pone en juego.

Al entender que el lenguaje no es un simple instrumento de comunicación, sino la "casa del ser", la hermenéutica deja de buscar una verdad reproductiva (lo que el autor quiso decir originalmente) para buscar una verdad productiva: el sentido que surge en el encuentro entre el mundo del texto y el mundo del lector (Lafont, 2000, p. 135).^[6]

Este "impacto" implica que toda interpretación de una obra o acción humana es, en última instancia, una forma de autocomprensión; ampliamos nuestro "horizonte de existencia" porque al interpretar el mundo, estamos, en realidad, aclarando las posibilidades de nuestro propio ser y su lugar en la historia (Ricoeur, 2001, p. 58).^[5]

Conclusiones: En estas conclusiones puedo señalar tres simples lecciones para los lectores del Siglo XXI.

En el tema de la Consciencia de la Finitud: En una sociedad que idolatra el rendimiento y la juventud eterna, Heidegger nos recuerda que somos “seres-para-la-muerte”. Aceptar nuestra finitud nos permite vivir una vida auténtica, priorizando lo esencial sobre lo trivial.

En el tema de la Crítica a la Técnica: Heidegger advirtió que la tecnología tiende a ver el mundo (y a las personas) como un “fondo de reserva” de recursos. Hoy, más que nunca, es vital recuperar la capacidad de “pensar” frente al mero “calcular”.

En el tema del Diálogo y La Apertura: Entender que siempre operamos desde prejuicios (precompresión) nos obliga a ser humildes en el debate público. La verdad no es una posesión, sino un “des ocultamiento” (Aletheia) que ocurre en el encuentro con el otro.

Referencias Bibliográficas

1. Heidegger, M. (2012). Ser y tiempo (J. E. Rivera, Trad.). Editorial Trotta. (Obra original publicada en 1927). p. 19.

https://www.philosophia.cl/biblioteca/Heidegger/Ser%20y%20Tiempo.pdf

2. Gadamer, H. G. (1993). Heidegger’s Ways. SUNY Press. p. 45.

https://static1.squarespace.com/static/5e265eb50aee2d7e8a81ae69/t/6040512eeaa610783b39fe8b/1614827831168/Heideggers+Ways.pdf

3. Grondin, J. (2003). Introducción a la hermenéutica filosófica. Herder. p. 112.

https://dianoia.filosoficas.unam.mx/index.php/dianoia/article/download/441/D49/458

4. Vattimo, G. (2002). Introducción a Heidegger. Gedisa. p. 88.

https://mercaba.org/SANLUIS/Filosofia/autores/Contempor%C3%A1nea/Vattimo/Introducci%C3%B3n%20a%20Heidegger%20-%20I%20(Ser%20y%20tiempo).pdf

5. Ricoeur, P. (2001). Del texto a la acción: Ensayos de hermenéutica II. Fondo de Cultura Económica. p. 54.

http://bibliotecavirtual.dgb.umich.mx:8083/xmlui/bitstream/handle/DGB_UMICH/10/IIF-M-2006-0003.pdf?sequence=3&isAllowed=y

6. Lafont, C. (2000). Heidegger, Language, and World-Disclosure. Cambridge University Press. p. 130.

https://researchspace.auckland.ac.nz/server/api/core/bitstreams/8eea36c8-157f-4b09-8d79-d1a88d4fc2de/content

FICHA TÉCNICA DEL ENSAYO
Autoría: Suárez, Manning Maxie.
Marco Teórico: Fenomenología Hermenéutica y Analítica del Dasein.
Alcance: Ontología contemporánea y teoría de la interpretación.
Ejes de Análisis: Círculo hermenéutico, Facticidad (Geworfenheit) y Giro Ontológico.

Wilhelm Dilthey El Horizonte de la Comprensión: Aportes a la Hermenéutica y la Educación Superior Contemporánea.

"Wilhelm Dilthey The Horizon of Understanding: Contributions to Hermeneutics and Contemporary Higher Education."

Resumen

El presente ensayo analizo las contribuciones fundamentales de Wilhelm Dilthey (1833-1911) al campo de la hermenéutica y su papel crucial en la distinción entre las Ciencias de la Naturaleza (Naturwissenschaften) y las Ciencias del Espíritu (Geisteswissenschaften). Se explora su formación intelectual, sus postulados sobre la vivencia (Erlebnis), la expresión (Ausdruck) y la comprensión (Verstehen), así como su impacto persistente en la pedagogía y la educación superior del siglo XXI. El estudio destaca cómo su enfoque cualitativo y subjetivo fundamenta la rigurosidad de las humanidades en la actualidad.

Palabras claves: Dilthey, Hermenéutica, Ciencias del Espíritu, Comprensión, Educación Superior.

Abstract

This essay analyzes the fundamental contributions of Wilhelm Dilthey (1833-1911) to the field of hermeneutics and his crucial role in the distinction between the Natural Sciences (Naturwissenschaften) and the Human Sciences (Geisteswissenschaften). His intellectual formation, his postulates on lived experience (Erlebnis), expression (Ausdruck), and understanding (Verstehen) are explored, as well as his persistent impact on pedagogy and higher education in the 21st century. The study highlights how his qualitative and subjective approach grounds the rigor of the humanities today.

Keywords: Dilthey, Hermeneutics, Human Sciences, Understanding, Higher Education.

Metodología

Para la elaboración de este ensayo se ha empleó una metodología cualitativa de revisión documental y crítica hermenéutica. Se realizó una búsqueda sistemática en bases de datos científicas como Scielo, Dialnet y Redalyc, priorizando artículos de investigación y obras monográficas publicadas en la última década para asegurar la vigencia del análisis. La técnica de análisis se centró en la exégesis de los conceptos clave de la obra de Dilthey y su posterior transposición al contexto de la educación superior contemporánea.

Objetivo General: Evaluar los aportes de Wilhelm Dilthey a la hermenéutica y su influencia en la configuración de la educación superior contemporánea.

Objetivos Específicos:

1. Describir la formación académica y filosófica de Wilhelm Dilthey en el contexto del historicismo alemán.

2. Identificar las posturas gnoseológicas más relevantes de su pensamiento, especialmente la tríada vivencia-expresión-comprensión.

3. Analizar el impacto de sus hallazgos en los modelos pedagógicos actuales y en la legitimación de las ciencias humanas en la universidad.

Contenido

1. ¿Quién fue Wilhelm Dilthey? Formación e Influencias

Wilhelm Dilthey (1833-1911) fue un prominente filósofo, historiador y sociólogo alemán, considerado el máximo exponente del historicismo y el "padre" de la hermenéutica moderna como metodología de las ciencias humanas (Ortiz, J. (2020).p. 324).⁵

Nacido en una familia de tradición clerical, su formación inicial estuvo marcada por estudios en teología en la Universidad de Heidelberg, para luego trasladarse a Berlín, donde fue influenciado por figuras como Leopold von Ranke y Friedrich Adolf Trendelenburg.

Esta formación multidisciplinaria le permitió integrar la filología, la historia y la filosofía en un proyecto común: la fundamentación de las ciencias del espíritu frente a la hegemonía del positivismo de la época.

En este sentido, profundicemos en tres pilares que conformaron su proyecto de las Ciencias del Espíritu (Geisteswissenschaften):

1. El Tránsito de la Teología a la Historia (Heidelberg y Berlín)

Dilthey inició sus estudios en la Universidad de Heidelberg (1852) siguiendo la tradición clerical de su familia. Allí, bajo la tutela de figuras como Kuno Fischer, comenzó a cuestionar la rigidez dogmática, interesándose más por el desarrollo histórico de las ideas religiosas que por la doctrina misma.

Su traslado a la Universidad de Berlín en 1853 fue el punto de inflexión. En este epicentro intelectual, se alejó de la carrera eclesiástica para sumergirse en lo que denominó el "estudio del hombre entero".

2. La Influencia de Ranke y Trendelenburg

Leopold von Ranke: De Ranke, Dilthey heredó la necesidad de una base documental sólida y el respeto por la individualidad histórica. Ranke sostenía que cada época tiene una relación directa con lo absoluto y debe entenderse por sí misma Dilthey elevó esta visión historiográfica a un nivel epistemológico, argumentando que el ser humano solo puede conocerse a través de la historia.

Friedrich Adolf Trendelenburg: Fue su principal mentor en filosofía. Trendelenburg, un experto en Aristóteles, le proporcionó las herramientas para combatir la metafísica abstracta de Hegel.

Le enseñó que el pensamiento debe estar anclado en la realidad de la vida y el movimiento, sentando las bases para que Dilthey definiera la "vivencia" (Erlebnis) como la unidad básica del conocimiento humano.

3. La Reacción ante el Positivismo y el Legado de Schleiermacher

Dilthey observó con preocupación cómo el positivismo (influenciado por Comte y John Stuart Mill) intentaba aplicar el método de las ciencias naturales —basado en la causa y el efecto— al estudio de la sociedad y la historia.

Para contrarrestar esta "mutilación del espíritu", Dilthey integró:

La Filología: A través de August Boeckh, aprendió que los textos y monumentos culturales son "objetivaciones" de la vida que requieren una técnica de interpretación específica.

La Hermenéutica de Schleiermacher: Dilthey fue el biógrafo de Friedrich Schleiermacher, de quien tomó la idea de que comprender un texto implica una "reconstrucción" de la vivencia del autor.

Esta formación multidisciplinaria permitió a Dilthey concluir que, mientras las ciencias naturales nos son "ajenas" y solo las podemos explicar externamente, el mundo humano nos es "afín" porque somos parte de él.

Así, la historia no es un catálogo de hechos muertos, sino un despliegue de la vida que solo se revela ante quien sabe comprender (Verstehen).

2. Sus Posturas y Hallazgos Fundamentales

La postura más trascendental de Dilthey radica en la ruptura con el modelo explicativo de las ciencias naturales.

Mientras que la naturaleza se explica (erklären) mediante leyes universales de causalidad, el espíritu humano se comprende (verstehen) a través del sentido y el propósito (Ibid, p. 1).

Dilthey propuso que la vida humana no puede ser reducida a datos abstractos; es una totalidad histórica y psíquica que se manifiesta en tres momentos:

1. La vivencia (Erlebnis), que es la experiencia inmediata; La vivencia es la unidad básica y primordial de la vida humana, caracterizada por ser una experiencia percibida internamente de manera inmediata, sin la mediación del pensamiento reflexivo o conceptual.

A diferencia de una simple percepción sensorial, el Erlebnis posee una intensidad afectiva y una significación personal que constituye el "respirar del alma", integrándose en el flujo continuo de la biografía de un individuo.

En este primer momento, la realidad no se nos presenta como un objeto frío, sino como algo que "vivimos a través" y que posee un sentido vital pre-teórico, siendo el cimiento sobre el cual se construye cualquier conocimiento posterior del espíritu

2. La expresión (Ausdruck), que son las objetivaciones de esa vida (textos, arte, leyes); es la objetivación de la vivencia; es el proceso mediante el cual el flujo interno del espíritu se manifiesta en el mundo exterior a través de signos, gestos, palabras, obras de arte o instituciones legales.

Para Dilthey, estas expresiones son vitales porque "contienen más del nexo psíquico de lo que cualquier introspección puede captar", ya que extraen significados de profundidades no iluminadas por la conciencia inmediata.

El estudio de la expresión permite que las ciencias humanas tengan un objeto real y estable de investigación: al interpretar un texto o una ley, el investigador no está analizando materia inerte, sino la vida humana que se ha "fijado" en esa forma cultural

3. La comprensión (Verstehen), el proceso por el cual el intérprete accede a la vida interior del otro a través de dichas expresiones. Es la operación técnica y metodológica mediante la cual el intérprete accede a la vivencia original del otro a través de sus expresiones objetivadas.

No se trata de una simple empatía psicológica, sino de un proceso hermenéutico que busca "re-experimentar" (Nacherleben) el sentido de una expresión dentro de su contexto histórico y cultural.

Mientras que las ciencias naturales explican fenómenos externos mediante leyes de causa y efecto, la comprensión permite captar la singularidad del individuo y de la historia, logrando una validez científica basada en la afinidad existencial entre el sujeto que conoce y el objeto conocido

Este hallazgo es vital porque otorga autonomía científica a las humanidades.

Dilthey sostiene que el sujeto que investiga las ciencias del espíritu es el mismo sujeto que las constituye; no hay una distancia fría entre observador y objeto, sino una relación de afinidad vital que permite la interpretación profunda del mundo histórico. (Gómez, J. M. (2015).²

3. Su Impacto en la Educación Superior Contemporánea

En el siglo XXI, el legado de Dilthey es más visible que nunca en las facultades de educación y ciencias sociales. Sus aportes permitieron la transición de una enseñanza centrada en la memorización de hechos a una pedagogía hermenéutica (Arrieta, E. (2025).³

En la educación superior contemporánea, esto se traduce en la valoración del aprendizaje significativo y el reconocimiento de que el estudiante no es un recipiente pasivo, sino un intérprete de su propia realidad histórica.

La metodología de investigación cualitativa, tan extendida hoy en programas de postgrado y doctorados, tiene su raíz epistemológica en la "Crítica de la razón histórica" de Dilthey (Ortiz, J. (2020).⁵

Asimismo, el concepto de Bildung (formación integral) defendido por él, impulsa currículos universitarios que no solo buscan la capacitación técnica, sino la formación ética y crítica del ciudadano en su contexto social (Velasco Guzmán, G. (2023).⁴

El diálogo entre docente y alumno en el aula universitaria hoy se entiende como un ejercicio hermenéutico de construcción mutua de sentidos (Méndez-Cabrita, C. M. (2023).¹

Además de los puntos expuestos, es fundamental destacar que el legado de Dilthey en este siglo impulsa una revalorización de la interdisciplinariedad como eje central de la universidad moderna.

Al proponer que las Ciencias del Espíritu (Geisteswissenschaften) operan bajo un "nexo cognoscitivo" que integra historia, psicología y sociología, Dilthey sentó las bases para que los programas de grado actuales rompan los silos del conocimiento fragmentado.

En el contexto de la educación superior contemporánea, esto se manifiesta en currículos que integran las humanidades con las disciplinas STEM, bajo la premisa diltheyana de que cualquier avance tecnológico carece de propósito si no se comprende dentro de la trama de valores y sentidos de la vida humana.

Así, su pensamiento no solo defiende la autonomía de las letras, sino que exige una visión holística donde el conocimiento científico y la comprensión histórica se nutran mutuamente para abordar los desafíos globales

Conclusiones

Las ideas de Wilhelm Dilthey, lejos de ser meras abstracciones filosóficas, ofrecen herramientas prácticas y necesarias para navegar las complejidades de las sociedades contemporáneas:

En un mundo polarizado, la lección central de Dilthey es que la coexistencia pacífica requiere pasar de una "explicación" superficial de los hechos a una "comprensión" profunda de las motivaciones, historias y valores del otro. Esta capacidad de comprensión (Verstehen) es esencial para la empatía, la resolución de conflictos y la construcción de puentes en nuestros entornos digitales y globales.

Por otro lado, frente al dominio del Big Data y la objetividad algorítmica, Dilthey nos recuerda el valor irremplazable de la vivencia (Erlebnis) subjetiva. Su obra es un contrapeso que valida la experiencia humana individual como la fuente última de sentido. Las personas encuentran su valor no en los datos que generan, sino en su capacidad única de dotar de significado a sus vidas y al mundo, algo que la tecnología no puede replicar.

Finalmente, para el estudiante y profesional actual, el legado de Dilthey redefine el propósito de la educación. La academia no debe ser un trámite frío de acumulación de datos, sino un proceso dinámico de autointerpretación constante.

Cada nuevo conocimiento se integra en la biografía, permitiendo que la formación académica y la vida con sentido se entrelacen en un proyecto humano integral.

Referencias Bibliográficas

1. Méndez-Cabrita, C. M. (2023). La Hermenéutica Filosófica en el Contexto Educativo. Episteme Koinonia, 6(12), 1-15. https://ve.scielo.org/pdf/ek/v6n12/2665-0282-ek-6-12-1.pdf

2. Gómez, J. M. (2015). La hermenéutica en el pensamiento de Wilhelm Dilthey. Griot: Revista de Filosofia, 11(1), 324-341. https://www.redalyc.org/journal/5766/576664618023/html/

3. Arrieta, E. (2025). La Pedagogía como Ciencia del Espíritu: El legado de Dilthey. Revista Atenas, 1(559), 1-12. www.atenas.umcc.cu

4. Velasco Guzmán, G. (2023). La formación (Bildung) del humano entero: La crítica de la razón histórica. Mora y Periferia, 14, 1-20. www.revistas.uma.es

5. Ortiz, J. (2020). Dilthey y la fundamentación de las ciencias humanas. Philosophica: Enciclopedia filosófica on line. https://www.philosophica.info/voces/dilthey/Dilthey.html