ACTUEMOS …

Por: Miguel Antonio Bernal

“Los que aseguran que es imposible no deberían estorbar 

a los que estamos intentándolo”

La ausencia en la sociedad panameña, de un mínimo común denominador que nos motive y anime, hace que para todos los que actuamos como ciudadanos militantes, es decir, preocupados y motivados del diario acontecer, para que las cosas vayan realmente (y no demagógicamente) mejor, no es para nada fácil lo cotidiano.

Así las cosas, los factores reales de poder, que más poder tienen, más pueden. Son los que se encargan de arrebatarnos el ayer, no quieren que tengamos mañana y no nos dejan que tengamos el hoy.  Mahatma Gandhi, nos dejó un legado poco conocido en nuestro medio y muy repudiado por el ‘establishment’ local’ y quienes controlan los órganos del Estado.

Al ser preguntado Gandhi, ¿cuáles son los factores que destruyen al ser humano?, no vaciló en responder: “La Política sin principios; el placer sin compromiso; la Riqueza sin trabajo; la sabiduría sin carácter;los negocios sin moral; la Ciencia sin humanidad y la oración sin caridad".

Acto seguido compartió: “La vida me ha enseñado que: la gente es amable si yo soy amable; las personas están tristes si yo estoy triste; todos me quieren si yo los quiero; todos son malos si yo los odio; hay caras sonrientes si les sonrío; hay caras amargadas si estoy amargado; el mundo está feliz si yo estoy feliz; la gente se enoja si yo estoy enojado; las personas son agradecidas si yo soy agradecido. La vida es como un espejo. Si sonrío el espejo me devuelve la sonrisa. La actitud que tome frente a la vida es la misma que la vida tomará ante mi”.

 Gandhi nos dejó, además de sus principios, sus valores y sus ejemplos, un verdadero tesoro: una actitud de vida. Tal vez podamos aprender, ahora más que nunca, a ser mejores ciudadanos.

Una mirada, en su bicentenario, a Don Justo Arosemena y sus escritos, resultaría altamente beneficiosa en estos tiempos…

Global Entrepreneurship Monitor Panamá 2016

Conferencia Neuromarketing - IESA

William White, Bishop of Pennsylvania. 17 July 1836

(Primarily of interest to Anglicans)

Before the American Revolution, there were no bishops in the colonies (partly because the British government was reluctant to give the colonies the kind of autonomy that this would have implied, and partly because many of the colonists were violently opposed to their presence). After the Revolution, the establishment of an American episcopate became imperative. Samuel Seabury was the first American to be consecrated, in 1784 (see 14 Nov), and in 1787 William White and Samuel Provoost, having been elected to the bishoprics of Pennsylvania and New York respectively, sailed to England and were consecrated bishops on 14 February by the Archbishop of Canterbury, the Archbishop of York, the Bishop of Bath and Wells, and the Bishop of Peterborough.

William White was born in Philadelphia in 1747, went to England in 1770 to be ordained deacon and priest, returned in 1772 and became first an assistant and then the rector of the Church of Christ and Saint Peter in Philadelphia. He served as Chaplain of the Continental Congress from 1777 to 1789, and then as Chaplain of the Senate.

White was largely responsible for the Constitution of the Protestant Episcopal Church in the United States of America. At his suggestion, the system of church government was established more or less as we have it today. (What follows is a rough draft. I welcome notes of correction and clarification.) Only a bishop can ordain a deacon or priest, and only bishops (normally at least three) can consecrate a bishop. When a bishop dies or retires, a new bishop is elected by a convention in his diocese, in which clergy sit in the upper house and lay delegates (elected by the vestries of the local congregations) sit in the lower house, and a majority in each house is required to elect. (Afterwards, a majority of bishops and a majority of Standing Committees (each diocese has an elected Standing Committee) are required to confirm.) National business is conducted by the General Convention, which meets every three years and consists for voting purposes of three Houses: Bishops, Clerical Deputies, and Lay Deputies. A majority of each is required to pass a measure. (All the Deputies meet and debate together and are called the House of Deputies, but Lay and Clerical Deputies vote separately whenever any deputy so requests--in other words, whenever it might make a difference.) In all this, the Episcopal Church undertakes to follow, as nearly as modern circumstances permit, the government of the early church as attested back at least to the second and third centuries. A section follows from White's writings on Church Government.

The power of electing a superior order of ministers ought to be in the clergy and laity together, they being both interested in the choice. In England, the bishops are appointed by the civil authority, which was a usurpation of the crown at the Norman conquest, but since confirmed by acts of parliament. The primitive churches were generally supplied by popular elections; even in the city of Rome, the privilege of electing the bishop continued with the people to the tenth or eleventh century, and near those times there are resolves of councils, that none should be promoted to ecclesiastical dignities, but by election of the clergy and people. It cannot be denied that this right vested in numerous bodies, occasioned great disorders; which it is expected will be avoided, when the people shall exercise the right by representation.

Let us next take a view of the grounds on which the authority of episcopacy is asserted.

The advocates for this form maintain, that there having been an episcopal power originally lodged by Jesus Christ with his apostles, and by them generally exercised in person, but sometimes by delegation (as in the instances of Timothy and Titus) the same was conveyed by them before their decease to one pastor in each church, which generally comprehended all the Christians in a city and a convenient surrounding district. Thus were created the apostolic successors, who on account of their settled residence are called bishops by restraint; whereas the apostles themselves were bishops at large, exercising episcopal power over all the churches, except in the case of St. James, who from the beginning was bishop of Jerusalem. From this time the word "episcopos," used in the New Testament indiscriminately with the word "presbyteros" (particularly in the 20th chapter of the Acts where the same persons are called "episcopoi" and "presbyteroi"), became appropriated to the superior order of ministers. That the apostles were thus succeeded by an order of ministers superior to pastors in general, episcopalians think they prove by the testimonies of the ancient fathers, and from the improbability that so great an innovation (as some conceive it) could have found general and peaceable possession in the 2d or 3d century, when epicopacy is on both sides acknowledged to have been prevalent. The argument is here concisely stated, but (as is believed) impartially.

White was Presiding Bishop of PECUSA at its first General Convention in 1789, and again from 1795 till his death on 17 July 1830. He was mentor to John Henry Hobart (12 Sep), Jackson Kemper (24 May), William Augustus Muhlenberg (8 Apr), and others.

LinK:  http://elvis.rowan.edu/~kilroy/JEK/home.html
The biographies were written by James Kiefer.

Bartolome de Las Casas, Missionary, Priest, Defender of the Oppressed. 17 July 1566

Bartolome de Las Casas was born in Seville, Spain, in 1474. In 1502 he went to Cuba, and for his military services there was given anEncomienda, an estate that included the services of the Indians living on it. In about 1513 he was ordained priest (probably the first ordination in the Americas), and in 1514 he renounced all claim on his Indian serfs. During the following seven years he made several voyages to Spain to find support for a series of new towns in which Spaniard and Indian would live together in peace and equality. In 1523 he became a Dominican friar and disappeared for a time from public controversy. In 1540 he returned to Spain and was a force behind the passage in 1542 of laws prohibiting Indian slavery and safeguarding the rights of the Indians. He was made Bishop of Chiapas in Guatemala, and returned to the Americas in 1544 to implement the new laws, but he met considerable resistance, and in 1547 he returned to Spain, where he devoted the rest of his life to speaking and writing on behalf of the Indians. He is chiefly remembered for his Brief Report on the Destruction of the Indians (or Tears of the Indians), a fervid and perhaps exaggerated account of the atrocities of the Spanish conquerors against the Indians. The book was widely read and widely translated, and the English version was used to stir up English feeling against the Spanish as a cruel race whom England ought to beware of, and whose colonies in the Americas would be better off in English hands. Las Casas is widely admired as an early pioneer of social justice, and widely denounced as an irresponsible pamphleteer and spreader of slanders. He died in Madrid on 17 July (or perhaps 31 July) 1566, and is remembered as a national hero in Cuba and Nicaragua. An extract from Tears of the Indians follows.

Now Christ wanted his gospel to be preached with enticements, gentleness, and all meekness, and pagans to be led to the truth not by armed forces but by holy examples, Christian conduct, and the word of God, so that no opportunity would be offered for blaspheming the sacred name or hating the true religion because of the conduct of the preachers. For this is nothing else than making the coming and passion of Christ useless, as long as the truth of the gospel is hated before it is either understood or heard, or as long as innumerable human beings are slaughtered in a war waged on the pretext of preaching the gospel and speading religion.

With Las Casas we may remember Bartolomeo de Olmedo, priest and Friar of Mercy, who was chaplain of Cortez's expedition to Mexico City, and who appears in the records of that expedition as a moderating force, denouncing atrocities and conquest, talking Cortez out of forcibly destroying idol temples, telling him instead to set the Indians an example of Christian love, and wait for them to destroy the idols by their own decision. (Some readers will remember him from Samuel Shellabarger's historical novel, Captain From Castile.) According to the Britannica article on pre-Columbian American cultures (see v 26, p 25 of the 15th edition), the clergy accompanying the Spanish conquistadors were consistently more disposed than the commanders to respect the native civilizations and undertake to preserve their records, and whatever aspects of native culture were not clearly inconsistent with Christianity.

From the beginning, the missionary priests in Spanish America showed concern for the welfare of the Indians. On Christmas Day in 1511, in Hispaniola, the Dominican Antonio de Montesimos preached, saying, "By what right or justice do you keep the Indians in such horrible servitude? Are they not men? Have they not rational souls? Are you not bound to love them as you love yourselves?"

The government policy was to establish towns for the Indians, and these were normally built in connection with mission posts. The Indians seem to have taken to the mission civilization with enthusiasm. In particular, they were great lovers of music, and found plainchant much to their taste. The first Bishop of Mexico, Juan de Zumarraga, said, "I find that more are converted by music than by any other method." They were also impressed by the asceticism of the friars. A prominent idea in the native religions had been that holiness was associated with bearing pain in the service of the gods, and when they met missionaries like the Franciscan Antonio de Roa, who went barefoot and slept on boards, wore only a coarse sackcloth robe, ate no meat or wine, and scourged himself every time he saw a crucifix, they concluded that he must be a man of God, and listened eagerly to his preaching.

It seems clear that the Indians for the most part regarded the missionaries as their benefactors, and gave them a loyalty which was not simply fear of the secular authority that backed them up. This is shown when the secular authority did not back them. In 1769, when the Spanish Crown adopted an anti-Jesuit policy, the Jesuits were deported from Mexico. Mobs of angry Indians attempted to break into the barracks where they were held, and a large military escort was necessary to conduct them to Vera Cruz and the waiting ships. Again, in 1799, in Pueblo, a large Indian crowd attacked a jail in which a priest had been imprisoned.

For about three centuries, from the early 1500's to the early 1800's, the people of Mexico were obedient to the Spanish Crown because their clergy were. But when the Crown broke with the clergy in the early 1800's the priests began to preach independence, and the people followed their lead, and Mexico and the rest of Spanish America became independent.

A great many converts were brought in by the Cloak of Guadalupe. An Indian Christian reported that the Virgin Mary had appeared to him and sent him to see the bishop; and as a sign that the appearance was genuine, she filled his cloak with roses although it was winter, and printed on the cloak a picture of herself, portrayed in the Indian style of art, as a woman treading a serpent, and with some details that made no particular sense to a European. Many Indians came to see the cloak (which is still on display in the Cathedral in Mexico City), and were converted by the sight. It seems that some of the details are significant in terms of American Indian culture, and were understood by the Indians to mean that Christianity is the fulfilment of their prophecies and expectations.

Many persons today think of the Indians of Mexico as a free and happy people who were conquered and enslaved by the Spanish. It must be remembered that before the coming of the Europeans, the Aztecs with their capital at what is now Mexico City had conquered the surrounding tribes for hundreds of miles in all directions, and required of them every year a tribute of young men and women to be sacrificed in the temples at Mexico City. The subjugated tribes did not like this, and gladly assisted Cortes in his campaign against the Aztecs. Even when he suffered temporary defeats, the loyalty of his Indian auxiliaries never wavered, and his rule, once he had established himself, was considered far less harsh than that of the Aztecs had been. The Britannica article on Cortes speaks of "his acceptance by the Indians and his popularity as a relatively benign ruler."

When the European conquest of the Americas is being deplored, the accompanying high death rate among the natives is often mentioned. It ought to be remembered that most of these deaths were due to smallpox. The disease was brought to the Americas by one sick sailor, and triggered a series of major epidemics. The Indians had no previous exposure to it and almost no resistance to it, and most cases were fatal. Moreover, the Indians habitually treated their sick by baths, and the water was used by many bathers. One bather with an open sore was enough to infect all who shared the same bath. Whenever two populations long separated come into significant contact, each of them is at risk from diseases against which they are defenseless. The smallpox epidemic would have run about the same course if the ships of Columbus had been loaded with social workers and Peace Corps volunteers. One can denounce the Europeans for the smallpox epidemic only by being prepared to say that there ought never to be contact between two populations that have previously been isolated from each other.

A bibliography for Las Casas appears in Festivals and Commemorations, (Augsburg Publishing House, Minneapolis, 1980). For a less favorable evaluation of him, see Cortes, by Richard Lee Marks (NY: Knopf, 1993).

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The biographies were written by James Kiefer.

Olga and Vladimir, First Christian Rulers of Russia, 15 July 1015

Olga (or Helga), born in about 890, was the wife of Prince Igor of Russia, and after his death in 945 she was regent for their son. She appears to have ruled well by secular standards. In 957 she visited Constantinople and, either then or earlier, became a Christian. She did not succeed in converting her son, or a significant number of their countrymen. She died in 969, probably on 11 July.

Vladimir, great-grandson of Rurik (the traditional founder of the Russian state), grandson of Olga, and youngest of the three sons of Sviatoslav of Kiev, was born in 956 and was made Prince of Novgorod in 970. In 972 his father died, and the three sons fought for the crown. Yaropolk killed Oled, and Vladimir fled to his Viking kinsmen in Scandinavia. In 980 he returned with Viking support, killed Yaropolk, and took the throne. He expanded his empire by a series of conquests. In 988, he proposed a military alliance with the Byzantine emperor Basil II, and a marriage to the emperor's sister Anna. In return, he agreed to convert to Christianity. The agreement was made, Vladimir was baptized, and when the emperor reneged on the marriage, Vladimir invaded the Crimea. The marriage duly took place and the alliance prospered.

Vladimir took his Christian commitment seriously, and under his rule the Christianization of Russia proceeded rapidly. He put away his former collection of pagan wives and mistresses, destroyed idols and pagan temples, built churches and monasteries and schools, brought in Greek missionaries to educate his people, abolished or greatly restricted capital punishment, and gave lavish alms to the poor. In converting his people, however, he was willing to resort to military methods (all his life he had survived by fighting), and some of his former pagan wives and their sons raised an armed rebellion against him, in the course of which he was killed near Kiev, 15 July 1015. He and his grandmother Olga are honored as the founders of Russian Christianity.

References:

The Russian Primary Chronicle, ed. and tr S.H. Cross and O.P. Sherbowitz-Wetzor (Harvard UP, 1953)

G. Vernadsky, Kievan Russia (Yale UP, 1948)

Donald Attwater, The Golden Book of Eastern Saints (Freeport, NY: Books for Libraries Pr, 1971)

S. H. Cross, Harvard Studies and Notes in Philology and Literature XII (1930) 77-309

F. Dvornik, The Slavs: Their Early History and Civilization. (Boston: Am Acad of Arts and Sciences, 1956) Constantin de Grunwald, tr Roger Capel, Saints of Russia (NY: MacM 1960)

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The biographies were written by James Kiefer.

Primer Congreso de Invetigación y Postgrado

Palestina, los mitos y el colonialismo

Maciek Wisniewski

www.jornada.com.mx / 300617

Al llegar a Palestina a finales del siglo XIX cuando el sionismo apenas empezaba a propagarse en Europa, dos rabinos vieneses enviados para comprobar la viabilidad de la idea de Theodor Herzl de establecer allí un país para judíos, mandan un telegrama a casa: La novia es muy guapa, pero ya está casada con otro (A. Shlaim, The iron wall: Israel and the arab world, 2014, p. 4-5).

Esta historia –o más bien una anécdota– tiene muchas versiones y ninguna fuente primaria. Su sentido no obstante –deducible de algunos escritos de los pioneros de la colonización sionista– apunta a dos hechos fundamentales:

a) que los líderes y colonos judíos sabían de la existencia allí de una numerosa población local [a la cual se tachó de extraña e invasora y que fue considerada un problema, pero resoluble (sic)];

b) y que desde el principio echaron a andar toda una máquina mitologizadora para tapar esta realidad [y otras más]. Así según la narrativa oficial la novia (Palestina) estaba siempre virgen, nunca ha querido a ningún otro y desde el año 70 después de Cristo (la supuesta expulsión por los romanos) no hacía nada sino esperar el retorno de su prometido (el pueblo judío).

A 135 años de la primera colonia sionista en Palestina (1882), a 69 años de la fundación de Israel (1948) y a 50 años de la ocupación de los territorios que quedaban (1967) la máquina generadora de mitos opera con toda fuerza de su motor. Es cierto que la historia está detrás de cualquier conflicto.

Pero para Ilan Pappé esto es aún más cierto y más nefasto en caso del conflicto israelo-palestino: allí sus falsificaciones propagadas principalmente por el sionismo –y aceptadas ingenuamente por el mundo– sirven para perpetuar el colonialismo y la opresión (Ten myths about Israel, 2017, p. 3). Pappé (1954), uno de los nuevos historiadores israelíes –autoexiliado en Inglaterra– es conocido por destapar la limpieza étnica de los palestinos en 1948 [Nakba] (The ethnic cleansing of Palestine, 2006, 331pp.) y por ir desnudando el objetivo fundacional del sionismo: tener a mayor cantidad de Palestina con la menor cantidad de palestinos.

Los 10 mitos sobre Israel que identifica y desmiente en su nuevo libro –que igual son mitos sobre Palestina y algunos también se refieren al presente– fueron inventados para tapar y/o facilitar aquel propósito:

1) “Palestina, ‘tierra sin gente’ y un ‘desierto’” [¡no!];

2) “Los, judíos, ‘gente sin tierra’” [o más bien como una peculiar mezcla de ideas religiosas, imperiales y antisemitismo estuvo detrás de su replantación];

3) Sionismo=judaísmo [una manipulación con fines coloniales y geopolíticos];

4) Sionismo, un movimiento de liberación nacional [o más bien un proyecto colonial de colonos (P. Wolfe) que trajo a su gente a vivir en vez de la población local destinada a ser aniquilada y/o deshumanizada];

5) Los palestinos se fueron voluntariamente en 1948 [o más bien como fueron expulsados (Plan Dalet) a fin de asegurar la exclusividad demográfica judía];

6) La guerra de 1967 fue una lucha por supervivencia [o como ‘una fatal decisión egipcia’ (T. Segev) fue fríamente aprovechada para corregir el error de 1948 y ocupar a Cisjordania];

7) Israel es una democracia [o más bien como el trato a los palestinos –ciudadanos israelíes, refugiados y los de los territorios ocupados– lo desmiente y la palabra etnocracia o apartheid queda mejor];

8) Los Acuerdos de Oslo, el camino a la paz [o como el proceso de paz fue una charada israelí para ahondar la colonización de Palestina];

9) Gaza es culpa de Hamas [o como las periódicas operaciones israelíes allí no son una autodefensa sino parte de un genocidio incremental (sic)]; y

10) La solución de dos Estados, la única salida [o más bien como esta vía ya desde hace tiempo está kaputt].

El rechazo a Oslo (1993) y a la solución de dos Estados –los mitos 8 y 10– y la construcción de un único Estado democrático para los palestinos y los israelíes son puntos fundamentales para todo el análisis de Pappé. También los más controvertidos. Incluso la izquierda israelí pro-palestina –como el veterano activista Uri Avnery que de paso se opone a la versión de Pappé de lo ocurrido en 1948– rechaza un solo Estado por inviable.

¿Pero cuál solución es más inviable? Cuando Israel decía promover incansablemente la de 2 Estados mientras tanto optó por una táctica de hechos consumados a fin de colonizar más tierra volviendo la construcción de un Estado palestino prácticamente imposible.

También muchos palestinos apuntan a esta realidad. Para Ghada Karmi, víctima de Nakba y colega de Pappé de la Universidad de Exeter –autora de un importante libro que expone el principal objetivo y dilema israelí en Palestina: “¿cómo ‘desaparecer’ a los nativos y quedarse con la tierra?” y cuyo título alude a la anécdota inicial -Married to another man, 2007, 315pp.–, hablar de dos Estados ya es un disparate.

Pero un disparate conveniente: la solución de dos Estados significa sólo una cómoda partición (la vieja demanda sionista); la de uno implicaría un arduo proceso de democratización y descolonización interna de Israel. Bienvenidos de vuelta al mito 4 y la negación del verdadero carácter colonial del sionismo una estructura de desplazamiento y remplazamiento (Ten myths..., p. 89) que pone a Israel al lado de Sudáfrica, Australia o las Américas.

En este sentido esto no es una coincidencia: “De regreso al kibutz –habla un veterano argentino de la guerra de 1967 disgustado con el anexionismo israelí– un soldado se jactaba de haberle cortado las orejas a los guerrilleros [palestinos], y a mí se me aparecía La Patagonia trágica [José María Borrero, 1928], y los soldados que traían las orejas de los aborígenes en la ‘conquista del Desierto’”.

Curiosamente la Patagonia –otra falsa tierra sin gente– era considerada por Herzl como una buena opción para la colonización judía. De hecho le gustaba mucho más que Palestina (sic). Al final los mapuches se salvaron de la suerte de Gaza o Cisjordania –Herzl abogaba igualmente por remover a los nativos de allí– aunque lo que de por sí les toca en Argentina o Chile (despojo, encarcelamiento y deshumanización, o sea: lo mismo...) difiere sólo en la intensidad.

Los cuidados que sostienen al mundo

María V. Villa Arias

www.jornada.unam.mx/100617/Ojarasca

María Antonieta González y José Ángel Martínez, migrantes de Carranza, Chiapas, retiran los tallos y empaquetan las cebollas en Lamont, California Foto: David Bacon

LA AGRICULTURA INDUSTRIAL SE ENFOCA SÓLO EN 12 ESPECIES. UN NUEVO CULTIVO BIOTECNOLÓGICO PUEDE LLEGAR A COSTAR 136 MILLONES DE DÓLARES. LAS REDES CAMPESINAS MANEJAN MÁS DE DOS MILLONES DE VARIEDADES Y LAS DESARROLLAN SIN COSTOS COMERCIALES.

El acuciante problema de la crisis de alimentación en el mundo se esboza en muchos lados como insuficiencia de alimentos pues la población crece exponencialmente y “no habrá comida que alcance”. Según los expertos, más de 800 millones de personas padecen hambre y más de la mitad de la humanidad tiene problemas relacionados con la alimentación. Quienes brindan una solución a esa crisis, quienes subsanan la subsistencia de la mayoría de la humanidad, son esos pueblos y comunidades campesinas, acusadas de atrasadas e ineficaces, los pueblos vernáculos del mundo.

Más del 90% de las y los agricultores del mundo son campesinos e indígenas, pero acceden a menos de la cuarta parte de la tierra agrícola mundial, según datos de GRAIN. Y sin embargo, con ello producen entre el 50 y el 70 por ciento de la comida que mantiene viva a la gente. Sustentos básicos (cereales, leguminosas, tubérculos) pero también animales, frutas y hojas verdes que se distribuyen en mercados locales en cantidades importantes, total o parcialmente al margen del mercado, y llegan a sitios inaccesibles para los contenedores rodantes que distribuyen los paquetes de alimentos procesados.

Si asumimos la perspectiva de Adolfo Gilly sobre los historiadores a contrapelo que develan que casi la totalidad de la actividad económica la realiza una inmensa mayoría de seres humanos sin lugares prominentes en las cifras oficiales, ni en las inteligencias de derecha o izquierda, ni en los liderazgos de opinión, ni en los debates entre élites, es fácil comprender que la mayoría de la alimentación que nos mantiene con vida la provee esa miríada de redes campesinas y urbanas de subsistencia, rompiendo así el monopolio radical del pensamiento que presupone que sólo la industria puede resolver el problema de alimentar a una población planetaria cada vez más numerosa.

Se trata de pueblos con diversos grados de autonomía, de soberanía en lo que permanece de sus mundos vernáculos, pero también se trata —y esto es muy sorprendente— de colectivos que quieren darle la vuelta a vivir comprando todo: organizaciones en el campo y en la ciudad, personas y colectivos que de alguna forma quisieran ser como los pueblos vernáculos.

El Grupo de Acción sobre Erosión, Tecnología y Concentración (Grupo ETC) se planteó recientemente preguntas como quién nos alimenta hoy, cuánta diversidad alimentaria tenemos y cuidamos, cuál es el estado de los bosques, qué nos está ocasionando la industrialización de la comida, cómo se usa la energía para producir alimentos, cuánta comida se desperdicia, cuál es la relación entre trabajo, salud y producción industrial o campesina. Y estas son algunas de las respuestas:

Hoy, con un cuarto de la tierra agrícola a nivel mundial y con 30% de los recursos mecánicos, hídricos, fertilizantes y combustibles, las redes de subsistencia (campesinos, pastores, pescadores artesanales, recolectores y sus combinaciones), junto con la agricultura urbana, producen mayor cantidad, diversidad y calidad de alimentos que las cadenas de la agricultura industrial.
La agricultura industrial se enfoca sólo en 12 especies. Un nuevo cultivo biotecnológico puede llegar a costar 136 millones de dólares. Las redes campesinas manejan más de dos millones de variedades de plantas y animales, y los desarrollan sin costos comerciales. La pesca industrial captura 360 especies y cultiva en cautiverio otras 600. Los pescadores artesanales cosechan 15 mil especies de agua dulce y un número desconocido de especímenes marinos. Más de mil quinientos millones de habitantes se alimentan de pesca no comercial.

El mercado de productos maderables promueve plantaciones de 450 especies mientras que los habitantes de los bosques cuidan más de 80 mil tipos de árboles, arbustos, trepadoras y plantas medicinales.

Se calcula que mil 600 millones de personas habitan esos espacios “ociosos” que el capital no ceja en agredir para meterlos al mercado de tierras. 80% de las poblaciones de los países en desarrollo acuden, para satisfacer o complementar sus necesidades terapéuticas, a plantas crecidas en los bosques, selvas y humedales o cultivadas en traspatios, balcones o azoteas. Estos lugares “subutilizados” son clave para enfrentar el caos climático por su capacidad de absorción de gases contaminantes.

La comida procesada ha ocasionado que desde 1950 se pierda infinidad de nutrientes del suelo; que las dietas se uniformen, que la diversidad se reduzca, y que haya un aumento dramático de enfermedades crónicas como obesidad y diabetes, hipertensión, y ciertos tipos de cáncer relacionados con la alimentación.

La emisión de gases con efecto de invernadero provenientes de la alimentación industrial (con los desmontes para monocultivos, el uso de fertilizantes —cuya fabricación es origen de gases en sí misma— el transporte, el embalaje, la refrigeración y la basura resultante) dan cuenta de un 50% de los gases que ocasionan el calentamiento planetario.

Casi 80% del agua dulce disponible en un año se utiliza en agricultura industrial y procesado de alimentos. El agua de este procesado industrial de alimentos y bebidas en un año podría cubrir las necesidades domésticas de 9 mil millones de personas.

Entre 33 y 40% de la comida producida con agricultura industrial se desperdicia cada año por los estándares de producción, en la transportación y almacenamiento, en los procesos de producción y en los hogares donde llega no se consume.

Más de dos mil millones de personas en el planeta tienen deficiencias nutricionales y más de 400 millones tienen sobrepeso u obesidad. El consumo de carne en los países ricos rebasa en más de dos veces las recomendaciones de la Organización Mundial de Salud. Por cada dólar que pagamos en comida industrial, la sociedad planetaria paga otros dos dólares en remediar desastres ambientales y enfermedades.

¿Cómo es posible que con menos de un cuarto de toda la tierra agrícola del planeta, los pueblos y comunidades campesinos provean casi 70% de la alimentación que nos mantiene con vida como humanidad?

Esos pueblos, comunidades y colectivos calumniados de obstaculizar la modernización, despliegan una potencia que no se enfoca solamente en arrancarle la comida a los suelos. Son quienes aún mantienen un tramado de prácticas y saberes que pese al embate modernizador de los gobiernos, de las agencias de financiamiento y de las mega-corporaciones, persiste a veces como aparente inercia, con una reflexividad impresionante, en el flujo del desastre, en medio de la vorágine y la incertidumbre.

El tramado de cuidados que sostienen al mundo no se reduce a sembrar y cosechar “cosas que se coman”. En México, los pueblos campesinos no sólo conservan el maíz (cuyo futuro es objeto de debates mundiales). Los pueblos campesinos son quienes resguardan la diversidad de bosques, y con ellos, los ciclos del agua y del aire, y en esos territorios cuyo eje es la milpa, las comunidades tienen la posibilidad de negarse al extractivismo y la imposición de megaproyectos.

Así que los pueblos vernáculos de México no sólo arrancan alimentos a la tierra. Con sus pertinentes relaciones con sus territorios, que se materializan en lenguas, modos, ropas, músicas, ritos, celebraciones, organización, luchas, los pueblos de México son núcleo de soberanía nacional.

Conocimos hace poco en Holanda un “bosque comestible”: en dos hectáreas de tierra yerma, destruida por la agricultura industrial, alguien removió el suelo, construyó declives y se puso a reunir especies de latitudes hermanas, de lugares separados por glaciaciones, por el aumento de los océanos, por desertificación, por reacomodo de las placas tectónicas; pero también separados por guerras o tratados de paz, o lugares con especies extinguidas por revoluciones verdes, por agricultura comercial y por mera urbanización. Comenzamos la caminata por el bosque comiendo rosas de Mongolia, directas del rosal. Seguimos con manzanas silvestres de Azerbaiján, membrillos de Turquía, peras japonesas; recogimos para la cena unos 20 tipos de hongos; para el desayuno, avellanas, moras rojas, negras, grandes, chicas, ácidas, dulces; kiwis, nueces, castañas, grosellas. Había frijoles silvestres de varios tipos, almendras, higos, lentejas…

Ese bosque brinda según temporada más de 400 especies comestibles. Tiene más especies de insectos y aves que los parques naturales holandeses. Lo que pide este lugar, dicen sus propiciadores, es acompañar los procesos libres que hacen los bosques para crecer y mantenerse. En 6 años ocurrieron procesos que quienes hicieron este bosque esperaban en 10 o más años. Están abriendo el entendimiento para alimentarse de otros cultivos además de los 12 “más famosos” en los que se enfoca el sistema industrial de producción de alimentos. Calculan que el ciclo de restauración total de los bosques puede reducirse 50 años de lo que ahora se piensa.

Acá en México, durante la presentación de un libro con recetas de platillos elaborados con lo que hay en la milpa “estándar”, un campesino mixteco de Oaxaca dijo que estamos acostumbrados a ver al bosque como algo muy grandioso y a la parcela campesina como algo pequeño en comparación. Dijo que la milpa es precisamente un bosque donde convive todo, lleno de matices y de espesura, donde todos los seres pueden existir y potenciarse.

Entre 1992 y 2010 el Estado mexicano dirigió una cruzada contra la propiedad colectiva de la tierra, una campaña nacional para que las tierras de cultivo se “regularizaran” en títulos de propiedad individuales, y que toda esa tierra entrara en el mercado, junto con la proletarización de sus habitantes. A la vuelta de 20 años, mucho menos del 30% de los campesinos registró sus tierras a título individual para poder venderlas, lo que tiene francamente intrigado al Banco Mundial.

En México se siembran y cosechan casi 22 millones toneladas de maíz, de las cuales 14 millones de toneladas se cultivan con semillas que provienen de la cosecha propia, en tierras colectivas. Más de 8 millones de toneladas se destinan a la subsistencia de las comunidades sin pasar por el mercado, señala la investigadora Ana de Ita. Eso es sumamente subversivo.

Tal vez es un momento de la historia en que ya no estudiamos las dinámicas económicas campesinas como parte de una etnografía de los sistemas económicos “alternos” o “subalternos”, o en el registro de aquello que está por extinguirse. Es muy visible, muy evidente, el proceso de reflexiones y de acciones desde lo profundo de las comunidades vituperadas, calumniadas de ineficaces, desgarradas por las migraciones, arrinconadas en las mega-urbes.

Aún sigue sin comprenderse plenamente la distinción que hizo Iván Illich sobre la subsistencia autónoma (con sus límites y sus problemas a resolver) y la miseria en la que caemos cuando se nos imponen los planes de desarrollo, las tecnologías, la modernización, y lograr ese entendimiento es una tarea urgente.

Andrés Barreda dijo al resumir una discusión de la Red en Defensa del Maíz en 2016:

“La resistencia campesina tiene un claro significado universal para toda la humanidad porque defiende y muestra el sentido de la subsistencia autónoma, de la posibilidad de ser libre manteniendo relación con la tierra, con el territorio. Pero tiene un significado más, referido al peor drama de nuestro tiempo, el peor drama que vive toda la humanidad en el momento actual, que es el de la ruptura entre naturaleza y sociedad. Ruptura que tiene a la humanidad no sólo al borde del cambio climático, la tiene al borde de desaparecer.
“La separación entre sociedad y naturaleza, que avanzó durante siglos, en los últimos 80 años alcanzó niveles brutales que ponen en peligro la vida de todos los seres humanos. Los campesinos son quienes detentan en vivo y en directo qué significa la relación entre la sociedad y la naturaleza.

Es muy importante subrayar este punto para percibir de otra manera la situación de guerra social en la que estamos hundidos. Los campesinos se sienten solos. Los indígenas se sienten solos en sus territorios. Imagínense cómo se sienten 9 millones de compañeros indígenas que ya se fueron a trabajar como jornaleros, lejos de sus tierras, a los ranchos de agro-exportación. Sobre todo los que caen en ranchos en los desiertos, nadie puede escaparse de allí. Cómo se sentirán los obreros, sin el sentido de organización comunitaria de las comunidades campesinas; cómo se sienten las mujeres víctimas de asesinatos masivos. O cómo se sienten los jóvenes que no tienen ni en el campo ni en la ciudad —ni en la tierra ni en el cielo— ninguna oportunidad de nada.

“Todos nos estamos sintiendo solos, pero los campesinos tienen un fuego entre las manos. Es la relación con la naturaleza. Tienen la brújula de cómo se compone el mundo. Si algo define al capitalismo, es que separa a la sociedad respecto de la naturaleza. Y esta separación está llegando a un nivel que implica el suicidio de la humanidad. En esta situación de suicidio civilizatorio, la vida campesina tiene algo que sí es significativo para toda la humanidad: la única posibilidad de futuro”.

Un reto y un desafío Visita del Papa a Colombia

Un reto y un desafío

Visita del Papa a Colombia

Héctor Alfonso Torres Rojas

www.atrio.org / 240617

Me permitiré ofrecer algunos análisis sobre el contexto de la visita de Francisco-Papa a Papa a Colombia. Este primer aporte conjuga una mini-síntesis sobre las asambleas episcopales latinoamericanas y el protagonismo del cardenal Jorge Mario Bergoglio en la V asamblea de Aparecida, Brasil, en 2007. Además, algunos datos y cifras sobre la iglesia católica en Colombia.

Su presencia en Colombia. Un reto… y un desafío

Francisco-Papa sabe que una buena parte del episcopado colombiano y un amplio sector del clero y de la vida religiosa no se alimentan de las teologías progresistas, y mucho menos de la Teología de la Liberación. Se podría pensar que por diferentes fuentes ha llegado a saber que no han sido acogidos con fervor sus planteamientos. Su visita es, pues un reto. Y un gran desafío para la institución católica y para la clase política.

¿Logrará cambios significativos en obispos, clero y religios@s, más preocupados por las cuestiones del culto y las devociones, que de la situación de la población? Salvo excepciones, que sí las hay, muy arriesgadas y valientes. Utilizando una expresión del cardenal Bergoglio, en el cónclave que lo eligió, la institución católica en Colombia, es muy “autorreferencial”. Es decir, muy centrada sobre sí misma. No es “una iglesia en salida”.

La mayor parte de los políticos se confiesan católicos. Tampoco el conjunto de la clase política ha asimilado su mensaje, comenzando por el cuidado de la Casa Común, el medio ambiente. Políticos y parlamentarios han estado lejos de la población que convoca consultas populares contra el extractivismo y la megaminería que destruyen la “La Casa Común”. Desde que asumió Francisco-Papa, la corrupción ha sido galopante y la Conferencia Episcopal, como muchos obispos, ha guardado silencio.

Estamos a escasos a tres meses de la visita de Francisco-Papa, que se llevará a cabo del 6 al 10 de septiembre. Visitará las ciudades de Bogotá, Villavicencio, Medellín y Cartagena. Hay quienes opinan que se excluyó Cali, como “castigo” al arzobispo, por sus libertades de pensamiento. “Castigo” no por parte del Papa sino de parte del nuncio y quienes controlan la Conferencia Episcopal. El sur del país quedó excluido de la visita.

El cardenal Jorge Mario Bergoglio ha seguido con interés los debates teológicos, pastorales y sociopolíticos que se han dado al interior del episcopado, del clero, de la vida religiosa y de una pequeña porción del laicado latinoamericano. Fue protagonista en la V asamblea de obispos, en la pequeña ciudad de Aparecida, Brasil, en 2007. No hay dudas que los debates teológicos, socio-políticos, económicos y culturales, al interior de las iglesias de América Latina, le aportaron mucho para sus convicciones, compromisos y para el estilo sencillo de vida como arzobispo de Buenos Aires. Un dato: casi siempre se movía en bus público. La teología y los debates latinoamericanos le han aportado mucho para el ejercicio de su pontificado.

La V asamblea de obispos en Aparecida y la teología de Medellín-68

El cardenal Bergoglio participó en la V asamblea de obispos de América Latina, que tuvo lugar hace precisamente diez años, del 12 al 31 de mayo, de 2007, en Aparecida, ciudad brasilera de unos 40.000 habitantes, [que toma ese nombre por el encuentro, en una pesca, de una imagen de María, la madre de Jesús, en 1717. Un grupo de pescadores andaba de pesca. Uno de ellos sacó del río una cerámica con el diseño de una mujer, pero sin cabeza. Volvió a tirar el anzuelo y sacó la cabeza. Concluyeron que era una imagen de María, la madre de Jesús de Nazaret. La ciudad de Aparecida, cerca de Sao Paulo, recibe unos siete millones de peregrinos, cada año. Su basílica es la segunda en tamaño, después de San Pedro de Roma].

Hay un consenso bastante amplio en los círculos eclesiásticos y eclesiales informados, que reconoce que en esa V asamblea de obispos, la iglesia católica de este continente indígena, negro y mestizo, retomó la ruta teológica y pastoral que propuso la segunda conferencia reunida en Medellín, en 1968. La primera asamblea, la fundante, tuvo lugar en Brasil, en 1955, promovida por el gran obispo desde los pobres, don Helder Cámara, obispo de Recife.

El Papa Pablo VI dio apertura a ese evento, en la catedral de Bogotá, en el mes de agosto de 1968. En 2018 se cumplirán los 50 años de ese acontecimiento. Los documentos de Medellín recogen lo mejor del Concilio Vaticano II, que había sido clausurado apenas 3 años antes (8 de diciembre de 1965), y lo mejor de la efervescencia popular y eclesial, que atravesaba el continente y el Caribe. Esa asamblea puso las bases de la Teología de la Liberación, así el término no se usara todavía. Allí estuvo presente la primera generación de teólogos claramente latinoamericanos y claramente liberacionistas.

Se puede sintetizar la Teología de Medellín en una frase fundamental: La iglesia, toda, debe optar por los pobres, porque los pobres nos evangelizan. Juan XXIII sorprendió al mundo católico, hablando de la “iglesia de los pobres”, al convocar el Concilio Vaticano II. La opción por los pobres nace de la observación y análisis de la situación de miseria y de extrema pobreza de las poblaciones de todos los países de América Latina, que además, eran poblaciones muy católicas.

Juan XXIII afirmó el 11 de septiembre de 1962, año de apertura del Concilio: “Para los países subdesarrollados la Iglesia se presenta como es y como quiere ser, como Iglesia de todos, en particular como la Iglesia de los Pobres”. Los cardenales Lercaro (Bolonia) y Gerlier (Paris), cardenales muy influyentes, levantaron varias veces su voz en el aula del Concilio, que fue la misma basílica de San Pedro, para insistir en que “la Iglesia debe ser Iglesia de los Pobres”. El obispo Hammer, de la ciudad belga de Tournai, proclamó: “Hay que reservar a los pobres el primer lugar en la Iglesia”. El Concilio Vaticano II tuvo cuatro sesiones, durante los otoños, de 1962 a 1965.

La asamblea de Aparecida re-tomó el camino fundamental, porque en las dos siguientes asambleas con relación a la de Medellín, es decir, la tercera en Puebla (México), en 1979, se fueron imponiendo tendencias contra-Medellín. En esta corriente contra, uno de los abanderados fue el obispo colombiano Alfonso López Trujillo. La asamblea de Puebla fue abierta por el recientemente elegido Papa polaco, Juan Pablo II, quien llegó ya con un discurso poco favorable a la Teología de Medellín.

La cuarta asamblea tuvo lugar en Santo Domingo (República Dominicana), en 1992, año simbólico por la conmemoración de los quinientos años de la invasión española. Las derechas eclesiales y teológicas tuvieron nuevamente un enorme “protagonismo” para borrar “Medellín” y su teología, y para oponerse a una lectura crítica del “encontronazo”, entre los pueblos indígenas y la ocupación española.

En ese “protagonismo” anti-Teología de Medellín, jugaron papel clave dos obispos colombianos, luego cardenales: Alfonso López Trujillo y Darío Castrillón. Les fue tan bien en ese “protagonismo”, que fueron llevados al Vaticano de Juan Pablo II. También fueron protagonistas de la involución obispos y teólogos de otros países: México, Brasil, Chile, Argentina… Y varios de ellos también fueron hechos cardenales y llevados al Vaticano.

El cardenal Bergoglio y la asamblea episcopal de “Aparecida”

Volviendo a “Aparecida”, se puede afirmar que las tres semanas de intercambios, debates intensos y sus desarrollos, fue el mejor curso de preparación, sin saberlo, del cardenal Jorge Mario Bergoglio, al pontificado.

Era necesaria esta muy apretada síntesis, para decir que Francisco-Papa, como cardenal Bergoglio y arzobispo de Buenos Aires, jugó un papel importante en los debates en Aparecida y en la elaboración de su informe final. Fue el coordinador del equipo de redacción, y las teclas de su computador recogieron lo mejor de los aportes. La V asamblea episcopal, en Aparecida, no tuvo las aplastantes presiones vaticanas, ni de las derechas político-teológicas de cada país, que, obvio, sí se expresaron. Hubo gran libertad de planteamientos y opiniones. Allá también estuvo Alfonso López Trujillo y sus seguidores. Pero su protagonismo ya caía en descenso. Falleció en 2008, en Roma.

El Vaticano de Benedicto XVI comenzaba a vivir sus propias contradicciones y escándalos, y “poco” tiempo quedaba a los monseñores vaticanos para ocuparse de otras cuestiones, así fuera del continente de las mayorías católicas. Esas mayorías se han ido desmoronando por el crecimiento vertiginoso de las nuevas iglesias, por todos los países, y de otras religiones.

En Europa occidental, la iglesia católica ya no tiene mayorías. Tampoco las iglesias protestantes. El crecimiento acelerado de la secularización, del ateísmo, del agnosticismo, de la indiferencia y el alejamiento silencioso, ha dejado despoblados muchos de los espacios antaño cristianos: católicos y protestantes. Una cifra: en España, el 48.5% de los jóvenes se proclama ateo. El 28.5% de todas las edades, se dicen ateos.

En todos los países de esa vieja milenaria Europa cristiana, se cierran parroquias católicas y protestantes. Y, además, conventos. Templos, conventos y edificios de las iglesias, se venden para otros usos: hoteles, centros comerciales, casas de la cultura,… Hay una crisis total de aspirantes al sacerdocio diocesano y a la vida religiosa.

Congregaciones religiosas como jesuitas, dominicos, franciscanos, etc., que tenían tres o cuatro provincias en cada país, se han reducido a una. Muchas congregaciones femeninas han desaparecido. El promedio de edad, de sacerdotes y religiosas, está por los sesenta años.

En ese contexto es elegido el Cardenal Bergoglio como Pontífice.

Una pregunta de Perogrullo: ¿A qué viene Francisco-Papa?

Varias podrían ser las respuestas sobre el objetivo de la visita pastoral:

+Como pastor y cabeza de la iglesia católica, quiere realizar una visita pastoral, para animar a sus hermanos y hermanas en la fe: a los pastores y a las ovejas.

+Viene a apoyar el proceso de paz y la reconciliación entre las y los colombianos.

+Se propone realizar un gesto fraterno muy particular, para ver si es posible colocar el episcopado y la dirigencia de la Iglesia, en Colombia, en su línea teológica y pastoral: una “iglesia de salida”, “una iglesia que vaya a las periferias”, una iglesia que opte realmente por los pobres y los sepa defender, una iglesia que hable claro, una iglesia que denuncie sin miedo ni rodeos las injusticias institucionalizadas, una iglesia menos autorreferencial, que no cante tanto sus glorias y se ponga mucho más en el surco…

+Una visita también “política” puesto que va a ser recibido como jefe del Estado de la Ciudad del Vaticano.

+Una oportunidad para llamar a la clase política, que en su mayoría se confiesa católica, a aplicar el Evangelio y la Doctrina Social de la Iglesia. El Vaticano está preparando un coloquio con políticos católicos de América Latina, para el- mes de diciembre.

En ese contexto, ¿Tendrá palabras significativas contra la enorme corrupción de la clase política? Según el Espectador, del 5 de junio, “El 81% de los colombianos no cree en la lucha contra la corrupción”. Según un informe de la revista Semana, cada semana se roban un billón de pesos del presupuesto nacional.

+Y también un mensaje contra la destrucción del medio ambiente, de la “Casa común”, de la madre naturaleza, de la Pacha Mama.

La visita de un Papa a un país de mayorías católicas, sea cual sea, es la ocasión de hacer un balance en términos eclesiásticos, eclesiales, estatales y en términos socio-económicos de la población.

Pienso que Francisco llega a Colombia, sabiendo a qué país viene y qué tipo de obispos y de clero tenemos. Posiblemente sabe que la institución eclesiástica se ha opuesto, históricamente, a los grandes cambios, políticos, económicos, sociales, teológicos y pastorales, centrada sobre sí misma. Las instituciones eclesiásticas de Colombia y Argentina son muy parecidas. Han sido eclesiásticas “autorreferenciales”, para utilizar una expresión muy propia de Bergoglio, expresión que llamó la atención a los cardenales durante el cónclave electoral.

La institución eclesiástica colombiana, ha sido una institución muy ligada a los centros del poder político y económico, por colaboración abierta y hasta partidista, hasta el siglo pasado. O por omisión, en los últimos 30 años, en que no ha tenido palabras proféticas claras y firmes, desde los hechos concretos, para denunciar la decadencia de la clase política y de las élites, ligadas al narcotráfico, al paramilitarismo, al enriquecimiento exprés, al robo y saqueo del erario público, a la corrupción desenfrenada, a la compra de votos para hacerse elegir…

No hay dudas. Las campañas electorales del Partido de la U, cuyo candidato fue Santos y del Centro Democrático, cuyo candidato impuesto por Uribe, fue Zuluaga, recibieron dineros corruptos de la empresa brasilera ODEBRECHT, empresa que compró políticos en varios países de América Latina.

El “monopolio” de la paz

Las declaraciones del presidente Santos, del nuncio y del cardenal de Bogotá, rápidamente monopolizaron el objetivo del viaje, lo redujeron y plantearon la siguiente ecuación: visita del Papa, igual, apoyo al proceso de paz y a la reconciliación. Con visita del Papa o sin visita del Papa, el proceso con las FARC, va.

Según la revista virtual, Religión Digital, del 11 de junio de 2017: “Los colombianos deben aprovechar la visita que efectuará en septiembre al país el papa Francisco para sembrar la semilla de la reconciliación y superar la polarización, indicó el presidente Juan Manuel Santos. “Que esta visita del Papa nos una a todos los colombianos, no solamente para reconciliarnos por cuenta de la guerra que sufrimos durante 53 años, sino para reconciliarnos en todo sentido y dejar esta polarización”, dijo Santos en la ceremonia de ascensos de la Policía Nacional”.

¿Pero podrá haber reconciliación sin justicia social?

Pero presidente y eclesiásticos no han mencionado las otras guerras permanentes del Estado, de los políticos y de la clase económica, contra el pueblo. El mes que acaba de pasar, ha sido la demostración más contundente: Crisis en Tumaco, crisis en Buenaventura (un mes de paro cívico), crisis en Quibdó (tres semanas de paro cívico), paro de los maestros (37 días de paro, de marchas y de protestas), reclamos de los arroceros, cortas huelgas de trabajadores del Estado, reclamos de los transportadores… Tampoco las consultas populares contra la destrucción de la “Casa Común” y del medio ambiente…

La semana pasada se informó, que a pesar de las comisiones presidenciales especiales, enviadas a lo largo de dos años, en la Guajira, la niñez sigue sin escuelas y sin alimentos. Todo porque el Estado no cumple. Santos le responde al magisterio público que no hay dinero, pero desde la presidencia se malgastan dineros en la llamada “mermelada” y no se ha organizado un plan sustantivo presidencial contra la corrupción estatal. Según la Contraloría de la República, cada semana, funcionarios, políticos, parlamentarios y sus colaboradores, se roban un billón de pesos en la aplicación del presupuesto nacional.

En los últimos 15 años, bajo las presidencias de Uribe y Santos, como nunca en la vida del país, se impuso la corrupción: INTERBOLSA, ODEBRECHT, REFICAR, super robo de los NULE y los hermanos MORENO ROJAS, SALUDCOOP, Banco Agrario, NAVELENA, CAFESALUD, venta de ISAGEN, ASOQUIMBO, ELECTRICARIBE, acueductos, hospitales y colegios sin construir por el robo de los presupuestos…

Sin olvidar las andanzas corruptas de empresas españolas en la Costa Norte del país, en alianza con políticos de la región. Un titular de prensa del 5 de junio: “Atraco millonario en Barranquilla. Si usted entra a Electricaribe o a Metroagua, se desmaya. Allí nos tumbaron millones” (El tiempo, 6 de junio). Al exejecutivo español, Edmundo Rodríguez, le encontraron 262.000 euros, el 7 de junio, en una caleta, en el apartamento de su hija, en lujoso barrio de Barranquilla.

Los analistas siguen insistiendo en la fuerza de los narcotraficantes y en la existencia de los paramilitares y otras organizaciones criminales, con el apoyo de la clase política.

La iglesia que visitará el Papa

No se han mencionado tampoco los temas fundamentales para la vida de la iglesia católica, partiendo de la institución que NO ha estado a la altura de la enorme y grave crisis que vive el país.

Obvio, sería muy positivo que Francisco-Papa conociese con muchos detalles, los desarrollos nacionales, eclesiásticos y eclesiales, al menos durante los últimos años. Me temo que eso no se hará en términos analíticos y críticos, y mucho menos bajo un nuncio, como Ettore Ballestrero, uno de los clérigos más ricos del Vaticano, que nos fue enviado por el cardenal Tarsicio Bertone (último secretario de Estado de Benedicto XVI) en buena parte responsable de la gran crisis vaticana vivida bajo ese pontificado.

[Esa crisis le sirvió a Bertone para desviar dineros del Hospital “Bambino Gesú”, propiedad del Vaticano, para modernizar su apartamento en el mismo Vaticano. Ese hecho fue amplia y largamente denunciado por los medios de comunicación de Italia. Bertone negó primero, y luego tuvo que aceptarlo públicamente. Presionado y acorralado por los medios de comunicación, tuvo que rembolsar una parte del dinero. Se quedó con otra.]

Ballestrero fue hombre de total confianza de Bertone, durante esa crisis. Colombia ha sido su primera nunciatura. Sorpresa causó su nombramiento exprés en medios vaticanos. Llegó a un país desconocido a estrenarse como nuncio y como obispo. Se puede suponer que ha habido “química” con la conferencia episcopal, porque bajo sus varios años de mandato (2013-2017), no ha habido ningún cambio significativo en la eclesiástica colombiana. Esta afirmación no implica desconocer el trabajo pastoral arduo y entregado, de algunos pocos obispos y parte de los sacerdotes de sus diócesis, en un real compromiso con los pobres.

Los nuncios juegan un papel definitivo, positivo o negativo, entre lo que pasa en el país y en la iglesia donde ejercen y el Vaticano. Sus informes son muy tenidos en cuenta. Tienen mucho peso en la selección de sacerdotes para ser elevados al cargo de obispos. Por lo general, en todos los países, se colocan más del lado de los obispos conservadores y tradicionales, que de los obispos progresistas.

Algunas cifras del andamiaje católico

Cifras de la realidad eclesial

Fuentes: Departamento de Seminarios y Vocaciones y “Directorio 2016” de la Conferencia Episcopal de Colombia.

Número de Católicos en Colombia:       43.085.198 (Fuente: Anuario Pontificio 2013)

Sacerdotes:

Diocesanos:    aproximadamente 6.700

Religiosos:      aproximadamente 3.200

Religiosas en todo el país: 17.000

Seminarios mayores del clero diocesano: 57

Seminarios mayores del clero religioso: 87. Cifra total de seminarios: 144.

Total seminaristas: 3.827

Seminaristas diocesanos: 2.710

Seminaristas Religiosos: 1.117

Parroquias: 5.552

Jurisdicciones Eclesiásticas: 78

13 Arquidiócesis

53 Diócesis incluyendo el obispado castrense

11 Vicariatos Apostólicos

Y la Prelatura del Opus Dei

Las atienden 76 obispos entre titulares y auxiliares.

Ese conjunto conforman 13 provincias eclesiásticas.

Hay 49 obispos eméritos.

Conferencia Episcopal de Colombia, en la cual participan todos los obispos. Se reúnen dos veces al año, en la asamblea episcopal, en los meses de febrero y julio.

Tiene una dirección (4 obispos), un consejo permanente (15 obispos) y un consejo de presidencia (5 obispos).

La conferencia tiene para su funcionamiento el SPEC o secretariado permanente, cuyo organigrama consta de 40 dependencias, entre comisiones, departamentos, oficinas y comités.

Hay un Tribunal Eclesiástico Único de Apelación y 8 tribunales eclesiásticos interdiocesanos.

La conferencia tiene 5 representaciones ante organismos gubernamentales: la capellanía en la Presidencia, en el Instituto de Bienestar Familiar (ICBF), ante Sistema Carcelario (INPEC), en el SENA (Servicio Nacional de Aprendizaje) y ante la Comisión Católica Internacional de Migraciones.

Forma parte de la iglesia colombiana, la Conferencia de Superiores Mayores de Religiosos y Religiosas (CRC)

Existen 60 organizaciones y/o movimientos laicales y un Consejo Nacional de Laicos.

47 Universidades católicas, teniendo en cuenta las sedes en departamentos o regiones.

Por ejemplo, la universidad Santo Tomás tiene sedes en Bogotá, Bucaramanga, Villavicencio… La Javeriana, en Bogotá y Cali. Y casi todas tienen educación a distancia, en múltiples ciudades.

6.000 capillas y templos.

El número de ordenaciones sacerdotales en las diferentes diócesis han tenido una leve disminución en los últimos tres años. En el año 2010 se ordenaron: 215 personas; en el 2011: 187 personas y en el 2012: 200 personas.

Diaconado permanente: en 2013 habían sido ordenados 505 señores casados.

Aumentan las diócesis y las parroquias, crecen colegios y universidades católicas y más emisoras emiten sus ondas católicas, pero decrece el número de católicos. Pareciera que aquello de la Nueva Evangelización no ha funcionado.

Las cifras siguientes NO son de la Conferencia Episcopal

El 65% de la población se considera católica, en algún nivel. La práctica religiosa dominical, es bastante baja. ¿Entre 10 y 15?

35% de la población NO es católica

La Iglesia católica va perdiendo, día tras día, miles de fieles. Las estadísticas varían según los analistas, pero se podría afirmar que el 35% de la población ya no es católica. Grande ha sido el crecimiento, desde los años ochenta, de las “iglesias cristianas” y se incrementó con la Constitución de 1991, que dejó plenamente establecida la libertad de conciencia, la libertad cultos y la libertad de organización. Ante el crecimiento de tantas iglesias, religiones e instituciones religiosas, el Ministerio del Interior abrió una oficina de asuntos religiosos. Esta oficina tiene un registro de 2.878 entidades y organizaciones religiosas en el país. El Ministerio del Interior, en consenso con los representantes de iglesias y religiones, estableció el 4 de julio de cada año, como el día de Libertad Religiosa, en Colombia,

Del 35% no-católico, la mayor cifra se la llevan las llamadas “iglesias cristianas”, que crecen de manera alarmante. Hay varias “grandes” iglesias fundadas por matrimonios colombianos. Tienen “sus vaticanos”, en Estado Unidos.

La población de las iglesias protestantes, en términos históricos, ha sido baja: presbiterianos, luteranos, anglicanos, episcopales, menonitas, evangélicos-carismáticos… Van creciendo adventistas, mormones…

CEDECOL, Confederación Evangélica de Colombia, nació el 25 de junio de 1950, conformada por 19 denominaciones o iglesias protestantes. Hoy agrupa a todas las iglesias protestantes y evangélicas, así como diferentes tipos de organizaciones, como ONGs, movimientos…

Las iglesias “cristianas” o de última generación, entre ellas las fundadas por matrimonios, como los Piraquive, los Castellano o los Silva, no forman parte de CEDECOL. CEDECOL está hoy conformada por 260 entidades. En 1929 no existían sino 4 denominaciones. En 1939 ya eran 12 denominaciones.

Existe el Cabildo Interreligioso de Colombia, que agrupa a iglesias y religiones. También van en aumento los creyentes musulmanes. Hace pocos años fue abierta la Gran Mezquita de Bogotá. Hasta entonces sólo existía una sola mezquita en la Guajira, en la ciudad de Maicao. Desde el siglo XIX existe una comunidad judía.