ÉMILE DURKHEIM: SUS APORTES A LA FILOSOFÍA MORAL, LA PEDAGOGÍA Y LA POLÍTICA

 

ÉMILE DURKHEIM: HIS CONTRIBUTIONS TO MORAL PHILOSOPHY, PEDAGOGY AND POLITICS

Por: Rev. Pbro. Manning Maxie Suárez +
Docente Universitario
Email: manningsuarez@gmail.com       
Orcid: https://orcid.org/0000-0003-2740-5748            
Google Académico:
https://scholar.google.es/citations?hl=es&pli=1&user=uDe1ZEsAAAAJ

Resumen

En este ensayo analizo las contribuciones seminales de Émile Durkheim, uno de los padres fundadores de la sociología, a la filosofía moral, la pedagogía y la ciencia política. Abordo su biografía, su rigurosa formación académica y filosófica, y destaco sus posturas claves, como el concepto de hecho social y la necesidad de una moral laica. Examino cómo sus hipótesis sobre la solidaridad social, la división del trabajo y la anomia han proporcionado un marco sociológico para entender la moralidad y la cohesión social. Finalmente, evalúo el impacto duradero de sus hallazgos en el desarrollo de la ética secular moderna, argumentando que Durkheim sentó las bases para una comprensión de la moralidad como un fenómeno inherentemente social y educativo.

Palabras Claves: Sociología, Moralidad Laica, Hecho Social, Solidaridad Social, Anomia, Pedagogía Moral, Filosofía Política.

Abstract

In this essay, I analyze the seminal contributions of Émile Durkheim, one of the founding fathers of sociology, to moral philosophy, pedagogy, and political science. I address his biography, his rigorous academic and philosophical training, and highlight his key positions, such as the concept of social fact and the need for a secular morality. I examine how his hypotheses on social solidarity, the division of labor, and anomie have provided a sociological framework for understanding morality and social cohesion. Finally, I assess the lasting impact of his findings on the development of modern secular ethics, arguing that Durkheim laid the groundwork for an understanding of morality as an inherently social and educational phenomenon.

Keywords: Sociology, Secular Morality, Social Fact, Social Solidarity, Anomie, Moral Pedagogy, Political Philosophy.

Metodología

La metodología empleada es de carácter analítico-bibliográfico e interpretativo. Se realizó una revisión sistemática de las principales obras de Durkheim (notablemente La División del Trabajo Social, Las Reglas del Método Sociológico, El Suicidio, y La Educación Moral) y de literatura académica especializada que las interpreta. Se buscó vincular sus conceptos sociológicos centrales (hecho social, solidaridad, anomia) con sus implicaciones normativas y prácticas en la ética, la educación y la política. La selección de referencias se priorizará en artículos científicos y libros de bases de datos académicas para asegurar la solidez y el rigor de la argumentación.

Objetivo General

Analizar los aportes fundamentales de Émile Durkheim a la filosofía moral, la pedagogía y la política, y evaluar su impacto en el desarrollo de la ética secular moderna y la moral contemporánea.

Objetivos Específicos

1.    Identificar y describir la formación académica, filosófica y científica de Émile Durkheim.

 

2.    Exponer sus posturas filosóficas y sociológicas más importantes, haciendo énfasis en el concepto de Hecho Social.

 

3.    Resaltar sus principales hallazgos e hipótesis concernientes a la cohesión social y la moralidad.

 

4.    Determinar el impacto de sus obras y pensamientos en la ética secular moderna y la filosofía moral contemporánea.

Contenido: La Sociología como Ciencia Moral

1. ¿Quién fue Émile Durkheim?

Émile Durkheim (1858-1917) fue un sociólogo y filósofo francés, reconocido como uno de los arquitectos principales de la disciplina sociológica moderna (Giddens, A. (1971).¹ Su vida y obra se desarrollaron en un contexto de profunda transformación social en Francia, marcado por la industrialización, el republicanismo y la crisis de las instituciones tradicionales, especialmente las religiosas. Su proyecto intelectual estuvo guiado por la ambición de establecer la sociología como una ciencia empírica capaz de diagnosticar y remediar los problemas morales y sociales de su época (Lukes, S. (1985).². Durkheim buscó, a través de un análisis científico de la sociedad, proveer las bases para una moralidad sólida y secular que pudiera unificar la nación francesa postrevolucionaria.

2. Su Formación Académica, Filosófica y Científica

Durkheim tuvo una formación rigurosa que entrelazó filosofía y las incipientes ciencias sociales (Fournier, M. (2013).³. Estudió en la École Normale Supérieure (ENS) de París, donde se formó en la tradición filosófica francesa, influenciada por el racionalismo y el kantismo. Su encuentro con pensadores como Charles Renouvier reforzó su interés por los fundamentos de la moralidad. Sin embargo, Durkheim se sintió insatisfecho con la filosofía puramente especulativa, buscando una aproximación empírica a los fenómenos morales.

Esto lo llevó a estudiar a fondo la obra de Auguste Comte, el fundador del Positivismo, y a buscar en la psicología social y la etnografía una metodología para la sociología (Wallwork, E. (1972).⁴. Su formación culminó en la convicción de que la moralidad no era una mera idea trascendental, sino un fenómeno social que debía estudiarse como tal.

3. Sus Posturas Filosóficas y Sociológicas Importantes

La postura filosófica más importante de Durkheim es su realismo sociológico, sustentado en el concepto de Hecho Social (Durkheim, É. (1982).⁵

El Hecho Social: En Las Reglas del Método Sociológico (1895), Durkheim postula que los hechos sociales son "maneras de obrar, de pensar y de sentir, exteriores al individuo, y que están dotadas de un poder de coerción en virtud del cual se le imponen" ((Durkheim, 1982, p. 3).⁵.

Esta exterioridad y coercitividad son clave: la sociedad no es solo una suma de individuos, sino una realidad sui generis (de su propio género) que precede y moldea al individuo. La moralidad, por ejemplo, es un hecho social; sus reglas existen fuera de la conciencia individual y son impuestas por la colectividad.

La Moralidad Laica y Racional: Durkheim fue un ardiente defensor de la moralidad laica para la escuela republicana (Durkheim, É. (2002).⁶. Argumentó que la moralidad tiene tres elementos: el espíritu de disciplina (reglas y deberes), el apego a grupos sociales (la fuente de autoridad moral), y la autonomía de la voluntad (la comprensión racional de las reglas). Al desvincular la moral de fundamentos teológicos, Durkheim la ancló en la autoridad de la sociedad misma, vista como una entidad moral superior (Bellah, R. N. (1973).⁷

4. Sus Hallazgos e Hipótesis

Los hallazgos e hipótesis de Durkheim son fundacionales para la sociología y conllevan profundas implicaciones éticas y políticas.

4.1.- Solidaridad Social y División del Trabajo: En La División del Trabajo Social (1893), Durkheim diferenció entre dos tipos de solidaridad (Durkheim, É. (1984).⁸.

4.2.- Solidaridad Mecánica: Característica de sociedades simples, con poca división del trabajo. La cohesión se basa en la similitud de los individuos y una conciencia colectiva fuerte que domina la individual. La moral es penal y represiva.

4.3.- Solidaridad Orgánica: Típica de sociedades modernas y complejas. La cohesión se basa en la diferenciación y la interdependencia funcional de los roles. La moral es restitutiva y enfatiza los derechos individuales en un marco de cooperación.

4.4.- El Concepto de Anomia: La anomia, definida como la ausencia o insuficiencia de normas morales y legales que regulen las interacciones sociales, es quizás su hipótesis más perdurable (Durkheim, É. (1997).⁹. En El Suicidio (1897), Durkheim demostró empíricamente que la anomia es una causa social del suicidio (suicidio anómico), lo que demuestra que la patología social es un problema moral y no meramente individual (Jones, R. A. (1999).¹⁰. La anomia surge en periodos de rápidos cambios o crisis, donde las viejas normas pierden fuerza y las nuevas aún no han sido establecidas, creando una sensación de desregulación y propósito perdido.

4.5- Educación Moral como Socialización: Su trabajo en pedagogía enfatiza que la educación es la socialización metódica de la generación joven (Durkheim, É. (1956).¹¹. La escuela es el agente primario para inculcar la moralidad laica: el respeto a las reglas (disciplina) y la devoción a la sociedad (apego) (Pickering, W. S. F. (2009).¹².

5. Impacto en la Ética Secular Moderna y la Filosofía Moral Contemporánea

Los hallazgos de Durkheim han tenido un impacto transformador, llevando la filosofía moral de la especulación individualista a la consideración sociológica.

5.1.- El Fundamento Sociológico de la Ética Secular: Durkheim proveyó la justificación científica para una ética desvinculada de la religión (Bellah, R. N. 1973) p. 150).⁷.  Al demostrar que la moralidad es un producto social—la fuerza que la sociedad ejerce sobre el individuo—él secularizó la fuente de la obligación moral.

La autoridad moral reside en la sociedad misma y en su necesidad de cohesión, no en un mandato divino. Esto es crucial para la ética secular moderna, ya que le otorga una base objetiva (el estudio de los hechos sociales) para las normas y los valores.

5.2.- La Moralidad como Fenómeno Colectivo: Al identificar la anomia, Durkheim obligó a la filosofía moral contemporánea a reconocer que la crisis ética no es solo una falla de la voluntad individual, sino una patología de la estructura social (Durkheim, É. 1997). p. 195).⁹,

El debate ético contemporáneo sobre la justicia social, la desigualdad y la responsabilidad corporativa a menudo resuena con la preocupación durkheimiana por la regulación y la integración social.

La ética contemporánea, especialmente en áreas como la ética cívica y la ética de las profesiones, utiliza conceptos durkheimianos para comprender cómo las instituciones, los grupos y los roles profesionales crean sus propias morales ocupacionales, que son hechos sociales coercitivos para sus miembros (Treviño, A. J. (2008). p. 55).¹³   Su obra es, en esencia, la demostración de que la moralidad es la fuerza cohesiva de la vida social.

Conclusiones

Las contribuciones de Émile Durkheim no son meros artefactos académicos; ofrecen lentes prácticos y cruciales para la vida en las sociedades del siglo XXI.

En la Moralidad como Asunto de Salud Pública: Durkheim enseñó que los problemas morales (como la anomia) son, en esencia, problemas sociales. Para las sociedades del siglo XXI, caracterizadas por la rápida innovación tecnológica y la globalización, esto significa que la lucha contra el individualismo extremo, la desintegración comunitaria y la polarización no es solo un llamado a la virtud personal, sino un imperativo de ingeniería social y política que exige la creación de nuevas instituciones reguladoras y grupos intermedios.

En el Rol Crucial de la Educación Cívica: Su énfasis en la pedagogía moral es más relevante que nunca. En un mundo saturado de información y fragmentado por las redes sociales, la escuela y otras instituciones educativas deben priorizar no solo la instrucción, sino la socialización metódica en los valores de la solidaridad orgánica: el respeto a la diferencia, la interdependencia y la comprensión racional de las reglas cívicas.

En la Anomia y Crisis de Sentido: La hipótesis de la anomia ilumina la crisis de propósito y el malestar en las sociedades altamente desarrolladas. Para el ciudadano del siglo XXI, esto se traduce en la necesidad de buscar y fomentar comunidades significativas (familia, vecindario, asociaciones profesionales o cívicas) que puedan proporcionar el marco normativo y la integración social que las instituciones tradicionales han perdido. La felicidad y la estabilidad individual dependen de la salud moral de la colectividad.

Referencias Bibliográficas

 

1.    Giddens, A. (1971). Capitalism and Modern Social Theory: An Analysis of the Writings of Marx, Durkheim, and Max Weber. Cambridge University Press, p. 12. Enlace: https://fenix.iseg.ulisboa.pt/downloadFile/281608120804485/Anthony%20Giddens%20-%20Capitalism%20and%20Modern%20Social%20Theory_%20An%20Analysis%20of%20the%20Writings%20of%20Marx,%20Durkheim%20and%20Max%20Weber%20(1973,%20Cambridge%20University%20Press).pdf

 

2.    Lukes, S. (1985). Émile Durkheim: His Life and Work, a Historical and Critical Study. Stanford University Press, p. 45.

Enlace: https://archive.org/details/emiledurkheimhis0000luke/page/n1/mode/2up

 

3.    Fournier, M. (2013). Émile Durkheim: 1858-1917. Fayard, p. 67.

Enlace: https://archive.org/details/emiledurkheimbio0000four/page/n5/mode/2up

 

4.    Wallwork, E. (1972). Durkheim: Morality and Milieu. Harvard University Press, p. 112.

Enlace: https://archive.org/details/durkheimmorality0000wall/page/n3/mode/2up

 

5.    Durkheim, É. (1982). The Rules of Sociological Method. (W. D. Halls, Trad.). Free Press, p. 3, 23.

Enlace: https://monoskop.org/images/1/1e/Durkheim_Emile_The_Rules_of_Sociological_Method_1982.pdf

 

6.    Durkheim, É. (2002). Moral Education: A Study in the Theory and Application of the Sociology of Education. (E. K. Wilson & H. Schnurer, Trad.). Dover Publications, p. 78.

Enlace: https://static1.squarespace.com/static/5b7ea2794cde7a79e7c00582/t/62791c7a3bddaa4d543dde95/1652104321094/Moral+Education+%281925%29.pdf

 

7.    Bellah, R. N. (1973). Émile Durkheim on Morality and Society. University of Chicago Press, p. 145, 150.

Enlace: https://press.uchicago.edu/ucp/books/book/chicago/E/bo3627098.html

 

8.    Durkheim, É. (1984). The Division of Labor in Society. (W. D. Halls, Trad.). Free Press, p. 90.

Enlace: https://ia601408.us.archive.org/14/items/in.ernet.dli.2015.233884/2015.233884.The-Division.pdf

 

9.    Durkheim, É. (1997). Suicide: A Study in Sociology. (J. A. Spaulding & G. Simpson, Trad.). Free Press, p. 189, 195.

Enlace: https://www.gacbe.ac.in/images/E%20books/Durkheim%20-%20Suicide%20-%20A%20study%20in%20sociology.pdf

 

10. Jones, R. A. (1999). The Sociological Imperative: Émile Durkheim’s Commitment to Science and Moral Renewal. Stanford University Press, p. 215.

Enlace: https://www.researchgate.net/publication/333870746_Redefining_the_Sociological_Paradigm_Emile_Durkheim_and_the_Scientific_Study_of_Morality

 

11. Durkheim, É. (1956). Sociology and Philosophy. (D. F. Pocock, Trad.). Cohen & West, p. 34.

Enlace: https://api.pageplace.de/preview/DT0400.9781135174255_A23800089/preview-9781135174255_A23800089.pdf

 

12. Pickering, W. S. F. (2009). Durkheim's Sociology of Religion: Themes and Theories. Taylor & Francis, p. 101.

Enlace: https://api.pageplace.de/preview/DT0400.9780227902554_A23650953/preview-9780227902554_A23650953.pdf

 

13. Treviño, A. J. (2008). The Social Thought of Émile Durkheim. Sage Publications, p. 55.

Enlace: https://librarysearch.le.ac.uk/discovery/fulldisplay?docid=alma991009862313902746&context=L&vid=44UOLE_INST:VE&lang=en&search_scope=MyInst_and_CI&adaptor=Local%20Search%20Engine&tab=Everything&query=sub,equals,Sociology%20--%20Philosophy,AND&mode=advanced&offset=0

PAULO FREIRE: APORTES A LA FILOSOFÍA MORAL, LA PEDAGOGÍA Y LA POLÍTICA, UN LEGADO PARA LA HUMANIDAD EN EL SIGLO XXI.

 

PAULO FREIRE: CONTRIBUTIONS TO MORAL PHILOSOPHY, PEDAGOGY AND POLITICS, A LEGACY FOR HUMANITY IN THE 21ST CENTURY.

Por: Rev. Pbro. Manning Maxie Suárez +
Docente Universitario
Email: manningsuarez@gmail.com     
Orcid: https://orcid.org/0000-0003-2740-5748           
Google Académico:
https://scholar.google.es/citations?hl=es&pli=1&user=uDe1ZEsAAAAJ

Resumen

En este ensayo académico abordo la vida, obra y legado de Paulo Reglus Neves Freire (1921-1997), destacando su formación, sus posturas filosóficas y el impacto de sus hallazgos en la ética secular moderna, la filosofía moral contemporánea, la pedagogía y la política. Exploro su “Pedagogía del Oprimido” como una propuesta dialógica y liberadora que redefine la relación educativa y la conciencia política. Subrayo la relevancia de su pensamiento para fomentar una sociedad más justa, crítica y humanizada en el siglo XXI.

Palabras Claves: Pedagogía del Oprimido, Filosofía de la Liberación, Educación Crítica, Ética Secular, Concientización, Dialéctica, Praxis.

Abstract

In this academic essay examines the life, work, and legacy of Paulo Freire (1921-1997), highlighting his educational background, philosophical stances, and the impact of his findings on modern secular ethics, contemporary moral philosophy, pedagogy, and politics. His Pedagogy of the Oppressed is explored as a dialogical and liberating proposal that redefines the educational relationship and political consciousness. The relevance of his thought in fostering a more just, critical, and humanized society in the 21st century is emphasized.

Keywords: Pedagogy of the Oppressed, Philosophy of Liberation, Critical Education, Secular Ethics, Conscientization, Dialectic, Praxis.

Metodología.

La metodología empleada es de naturaleza cualitativa, hermenéutica y analítico-crítica. Se llevó a cabo una revisión bibliográfica especializada y una exposición exegética de las principales obras de Paulo Freire. La investigación se basó en la consulta de libros esenciales y artículos científicos rigurosos, priorizando las bases de datos académicas, para asegurar la solidez y validez de las fuentes, tal como se exige. El enfoque propuesto: analítico-crítico permitió desglosar los conceptos clave de Freire, y evaluar su resonancia en las esferas de la moral, la educación y la política.

Objetivo General

Analizar y exponer los fundamentos filosóficos, pedagógicos y políticos de la obra de Paulo Freire, evaluando su influencia y vigencia en la configuración de la ética secular moderna y la filosofía moral contemporánea.

Objetivos Específicos

1.    Determinar la formación académica, filosófica y científica de Paulo Freire y su evolución intelectual.

2. Identificar y describir las posturas filosóficas más importantes de Freire, como la dialogicidad, la concientización y la crítica a la "educación bancaria".

3.    Resaltar los hallazgos e hipótesis centrales de su teoría, especialmente la Pedagogía del Oprimido.

4.    Establecer el impacto de las ideas de Freire en la ética secular moderna y la filosofía moral contemporánea, vinculándolas a la praxis liberadora.

Contenido

¿Quién fue Paulo Freire? Su Vida y Contexto

Paulo Freire (Recife, Brasil, 1921-1997) fue uno de los pedagogos y filósofos de la educación más influyentes del siglo XX, reconocido mundialmente por su crítica radical a los sistemas de enseñanza tradicionales y por el desarrollo de una pedagogía de corte humanista y liberador (Freire, P. 2005).¹

Su vida estuvo marcada por la experiencia temprana de la pobreza durante la Gran Depresión, lo que forjó su profunda sensibilidad hacia las dinámicas de opresión y exclusión social. Freire no es solo un educador; es un filósofo moral y político que entendió la educación como un acto inherentemente político y un camino hacia la humanización (Freire, P. 1998).²

La experiencia de la pobreza y la sensibilidad forjada en la Gran Depresión no solo dotaron a Freire de una empatía visceral, sino que lo impulsaron a trascender la pedagogía meramente técnica para instaurar una filosofía de la educación basada en la dignidad y la subjetividad negada.

Su compromiso con la educación como "práctica de la libertad" implicó un rechazo filosófico a cualquier forma de determinismo o inmovilismo social, situando la capacidad del ser humano para reflexionar sobre su propia existencia (concientización) como el motor primario para la transformación histórica y la construcción de un mundo más justo, un principio que es tanto un axioma pedagógico como un imperativo ético (Freire, P. 1970).¹⁹

Su Formación Académica, Filosófica y Científica

Freire se formó en la Facultad de Derecho de Recife (Gadotti, M. 1998).³, concluyendo sus estudios en 1943. Aunque su formación inicial fue en jurisprudencia, su interés pronto se volcó hacia la filosofía y la educación.

Su formación filosófica es ecléctica y profunda, nutriéndose de diversas corrientes:

1. La Fenomenología Existencialista: Influido por pensadores como Jean-Paul Sartre y Martin Buber, Freire adoptó la fenomenología para analizar la experiencia vivida de los oprimidos (Freire, P. 1992).⁴ De Buber, tomó la importancia de la relación dialógica (la relación Yo-Tú) como base para la verdadera comunicación humana.

La adopción de la Fenomenología Existencialista fue crucial, ya que permitió a Freire situar la conciencia y la subjetividad en el centro de su proyecto pedagógico, distanciándose del objetivismo positivista (Schugurensky, D. 2011).²⁰.

De Sartre, asimiló la idea de que la existencia precede a la esencia, lo que implica que el ser humano no está predeterminado, sino que se hace a través de sus elecciones y de su praxis (Sartre, J-P. 2007).²¹.

Esta visión filosófica sustentó su rechazo a la "educación bancaria", pues esta niega la vocación ontológica de ser "más" y trata a las personas como objetos inmutables.

Por su parte, la influencia de Martin Buber solidificó la noción de dialogicidad como un acto ético fundamental, donde la relación Yo-Tú (en contraposición a la relación utilitaria Yo-Ello) se convierte en el cimiento de una auténtica comunicación liberadora y de la propia humanización (Freire, P. 2005).¹⁷

2. El Marxismo Humanista: Freire integró conceptos marxistas como la praxis (unidad de teoría y acción) y la noción de la historia como proceso de liberación, pero rechazó el determinismo economicista (Torres, C. A. 2014).⁵. Su marxismo se centra en la alienación y la necesidad de la transformación social a través de la conciencia.

La adhesión de Freire a una vertiente humanista del marxismo le permitió rescatar los elementos éticos y emancipatorios de la teoría de Karl Marx, evitando el reduccionismo económico o el dogmatismo histórico (Fromm, E. 2006).²².

Al centrarse en la alienación, Freire tradujo la opresión estructural a la esfera de la conciencia y la cultura, entendiendo que la deshumanización no solo ocurre en la fábrica o en la propiedad de los medios de producción, sino también en el acto de negarle al ser humano su voz y su capacidad de elección (Torres, C. A. 2014).⁵

La praxis (teoría informando la acción y acción informando la teoría) se convirtió así en el método para superar esta alienación, permitiendo a los oprimidos pasar de ser objetos pasivos de la historia a sujetos activos que, a través de la concientización, redescubren su vocación ontológica de ser más y, por ende, de transformar la realidad social (Freire, P. 1974).¹¹.

3. La Teología de la Liberación: Compartió con esta corriente latinoamericana el imperativo moral de la opción por los pobres y la crítica a las estructuras de injusticia (Boff, L. 2001).⁶

Su tesis doctoral en 1959, Educación y actualidad brasileña, marcó el inicio formal de su carrera científica y pedagógica (Sarmiento, M. 2010).⁷

La afinidad de Freire con la Teología de la Liberación no fue meramente coyuntural, sino una convergencia profunda de principios éticos y epistemológicos (Giraldo, R. 2017).²³.

Compartió la idea central de que la fe auténtica exige una lectura crítica de la realidad y un compromiso activo con la justicia social, lo que se materializó en su "opción por los oprimidos" (Boff, L. 2001).⁶.

Esta corriente reforzó la naturaleza política y profética de su pedagogía, dotándola de una dimensión trascendente donde la lucha contra las estructuras de pecado (las estructuras de injusticia social) se convierte en un acto de liberación humana y redención histórica (Gutiérrez, G. 1972).²⁴.

De esta manera, el proyecto pedagógico de Freire se afirmó como un acto de esperanza concreta y una crítica radical a la neutralidad, postulando que educar es un acto de amor y fe en la capacidad de los desposeídos para convertirse en agentes de su propia historia.

Sus Posturas Filosóficas más Importantes

Las ideas de Freire giran en torno a una Filosofía de la Liberación aplicada a la educación y la política, fundamentada en principios éticos inquebrantables, citamos algunas de ellas:

1. La Crítica a la "Educación Bancaria": Freire acuñó este término para describir el modelo de enseñanza tradicional donde el educador "deposita" conocimientos en los estudiantes, vistos como receptores pasivos y vacíos (Freire, P. 2005).⁸. Esta postura niega la capacidad crítica del estudiante, lo deshumaniza y perpetúa la opresión al no desafiar el statu quo.

2. La Educación como Práctica de la Libertad (Dialogicidad): La postura central de Freire es que la verdadera educación debe ser un acto de cognición y una relación dialógica (Freire, P. 1998).². En el diálogo, educador y educando son simultáneamente aprendices y maestros (relación horizontal), construyendo el conocimiento de forma crítica a partir de su realidad. El diálogo es el encuentro de los hombres, mediatizado por el mundo, para nombrarlo y transformarlo (Freire, P. 2005).9

3. La Concientización: Este es quizás el concepto más distintivo. No es simple toma de conciencia, sino el proceso por el cual los oprimidos alcanzan una visión crítica de su realidad objetiva y subjetiva, percibiendo las contradicciones sociales y comprometiéndose a transformarlas (Freire, P. 2005).¹⁰. La concientización es un proceso ético-político que rompe con la "cultura del silencio" (Freire, P. 2005).¹.

4. La Praxis: Freire enfatiza la unidad dialéctica entre la reflexión (teoría) y la acción (práctica) (Freire, P. (1974).¹¹. La praxis liberadora es la acción transformadora que resulta de una reflexión auténtica y orientada a la liberación.

Sus Hallazgos e Hipótesis Claves

El gran hallazgo de Freire es demostrar que la alfabetización y la educación son procesos intrínsecamente políticos que pueden ser utilizados para la dominación o para la liberación (Freire, P. 1997).¹².  Señalemos algunos más relevantes:

1. Hipótesis de la Ineditez Viable: Freire postula que, una vez que las personas se concientizan de que su situación actual no es un destino inmutable, sino una realidad histórica y, por lo tanto, transformable, son capaces de vislumbrar un futuro posible (lo inédito viable) y luchar por él (Freire, P. 1992).¹³.

2. Hallazgo de la Palabra Generadora: En el campo de la alfabetización, Freire desarrolló un método revolucionario que utiliza "palabras generadoras" extraídas del universo vocabular de los educandos (Freire, P. 1970).¹⁴. Este hallazgo demostró que la alfabetización es más rápida y profunda cuando está ligada a la comprensión crítica del mundo y a la palabra como instrumento para nombrarlo.

3. El Miedo a la Libertad: Freire observa la tendencia del oprimido a adoptar la visión del opresor (la adherencia al opresor), manifestada en un miedo a la libertad y a la responsabilidad que conlleva (Freire, P. 2005).¹⁵. Su hipótesis es que la liberación debe ser un proceso co-intencional, donde el oprimido se libera junto al opresor, humanizando a ambos.

Su Impacto en la Ética Secular Moderna y la Filosofía Moral Contemporánea.

El pensamiento de Freire ha tenido un impacto profundo y transformador en la ética secular moderna y la filosofía moral contemporánea, particularmente en el ámbito de la ética aplicada y la ética social.

1. La Ética de la Liberación

Freire es un precursor de la Ética de la Liberación (aunque el término se asocia más a Enrique Dussel), al postular que la moralidad no es una serie de normas abstractas, sino un imperativo de humanización y de lucha contra la deshumanización (Dussel, E. 1998).¹⁶.

2. El Imperativo Moral del Diálogo: La ética de Freire se fundamenta en el respeto radical a la dignidad humana, que se expresa en la condición dialógica. La negación del diálogo (la "invasión cultural") es, para Freire, un acto inmoral y violento (Freire, P. 2005).¹⁷. La ética secular moderna ha adoptado esta exigencia de la horizontalidad y el reconocimiento mutuo como un pilar fundamental de la deliberación moral y política.

3. La Ética como Praxis Social: Freire desafía las éticas meramente contemplativas o individualistas. Su ética es una ética de la intervención (Freire, P. (1974).¹¹. La bondad (lo ético) se realiza en la acción transformadora de la realidad. Esto resuena fuertemente con las corrientes contemporáneas que buscan vincular la teoría moral con la justicia social, los derechos humanos y la descolonización del conocimiento.

4. La Esperanzar como Deber Ético: En su obra Pedagogía de la Esperanza, Freire establece que la esperanza no es un mero sentimiento, sino un imperativo ontológico y ético (Freire, P. 1992). ¹⁸. La desesperanza es una táctica del opresor. Esta postura ha influido en la filosofía moral al revalorizar la dimensión afectiva y volitiva en la construcción de la moralidad, pasando de una ética del deber (kantiana) a una ética del compromiso (liberador).

Los hallazgos de Freire forjaron una ética de la responsabilidad centrada en la alteridad y la praxis, que obliga a la filosofía moral a confrontar las estructuras de poder que generan desigualdad. Su legado es una llamada a una moralidad crítica que no se contente con interpretar el mundo, sino que se comprometa éticamente a transformarlo (Torres, C. A. (2014). ⁵.

Conclusiones.

Concluímos que el legado de Paulo Freire no es un mero objeto de estudio académico, sino un manual ético y pedagógico de gran utilidad práctica para las sociedades del siglo XXI.

La enseñanza práctica más importante es la necesidad de sustituir la imposición por el diálogo. En un mundo polarizado y saturado de información, la Pedagogía del Oprimido nos insta a cuestionar la autoridad acrítica (la "educación bancaria" de los medios, la política o la tecnología) y a escuchar activamente para construir conocimiento conjunto.

Por otro lado, Freire nos recuerda que la neutralidad es imposible. La indiferencia ante la injusticia es una posición ética que favorece al opresor. Para el ciudadano del siglo XXI, esto se traduce en la responsabilidad cívica de participar en la política, denunciar la desigualdad y no contentarse con ser un espectador pasivo de la historia.

Su concepto de concientización es esencial hoy. No basta con estar alfabetizado digitalmente; es crucial desarrollar una conciencia crítica sobre cómo la tecnología y las redes sociales nombran y mediatizan nuestra realidad. La tarea práctica es aplicar la praxis freireana a la deconstrucción de las noticias falsas y las narrativas de poder.

El gran valor ético de Freire es situar la humanización plena como el objetivo de toda acción. Su filosofía es un faro que nos guía a construir sociedades donde la educación, la política y la economía sirvan al ser humano y no viceversa, promoviendo una ética de la solidaridad y la esperanza activa como motor de cambio global.

Referencias Bibliográficas

1.    Freire, P. (2005). Pedagogía del Oprimido (2nd ed.). Siglo XXI Editores. (pp. 51-53, 67)

2.    Freire, P. (1998). Pedagogía de la Autonomía: Saberes necesarios para la práctica educativa. Siglo XXI Editores. (p. 23)

3.    Gadotti, M. (1998). Paulo Freire: Una Biobibliografía. Siglo XXI Editores. (p. 15)

4.    Freire, P. (1992). Pedagogía de la Esperanza: Un reencuentro con la Pedagogía del Oprimido. Siglo XXI Editores. (p. 74)

5.    Torres, C. A. (2014). La praxis en Paulo Freire: Una epistemología de la liberación. Revista Educación y Pedagogía, 26(68), 13-33. (pp. 16-18, 25)

6.    Boff, L. (2001). Gracia y liberación: Teología en la perspectiva de la liberación. Editorial Trotta. (pp. 89-91)

7.    Sarmiento, M. (2010). Paulo Freire: Semblanza intelectual y biográfica. Revista Latinoamericana de Estudios Educativos, 40(1), 147-152. (p. 148)

8.    Freire, P. (2005). Pedagogía del Oprimido (2nd ed.). Siglo XXI Editores. (pp. 77-79)

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21. Sartre, J-P. (2007). El existencialismo es un humanismo. Editorial Edhasa.

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24. Gutiérrez, G. (1972). Teología de la liberación: Perspectivas. Centro de Estudios y Publicaciones.

SIGMUND FREUD, ANÁLISIS ACADÉMICO DE LOS APORTES A LA PSICOLOGÍA Y LA ÉTICA CONTEMPORÁNEA

 

SIGMUND FREUD: ACADEMIC ANALYSIS OF CONTRIBUTIONS TO PSYCHOLOGY AND CONTEMPORARY ETHICS"

Por: Rev. Pbro. Manning Maxie Suárez +
Docente Universitario
Email: manningsuarez@gmail.com       
Orcid: https://orcid.org/0000-0003-2740-5748            
Google Académico:
https://scholar.google.es/citations?hl=es&pli=1&user=uDe1ZEsAAAAJ

Resumen

En este ensayo se examina la figura de Sigmund Freud, como el arquitecto de la psicología profunda, analizando cómo su ruptura con la medicina organicista del siglo XIX dio origen al psicoanálisis. Abordaré su formación académica, oscilante entre el positivismo biológico y la filosofía, y se detallan sus hallazgos capitales como el inconsciente dinámico, la sexualidad infantil y la estructura tripartita de la mente. El texto argumenta que las hipótesis freudianas no solo transformaron la clínica psicológica, sino que reconfiguraron la ética secular moderna al desmantelar la ilusión de un sujeto racional autónomo, proponiendo una responsabilidad ética basada en el reconocimiento de las pulsiones.

Palabras claves: Psicoanálisis, Inconsciente, Metapsicología, Sexualidad Infantil, Ética Secular, Psicología Clínica, Pulsión.

Abstract

This essay examines the figure of Sigmund Freud as the architect of depth psychology, analyzing how his break with 19th-century organicist medicine gave birth to psychoanalysis. It addresses his academic background, oscillating between biological positivism and philosophy, and details his capital findings: the dynamic unconscious, infantile sexuality, and the tripartite structure of the mind. The text argues that Freudian hypotheses not only transformed clinical psychology but also reconfigured modern secular ethics by dismantling the illusion of an autonomous rational subject, proposing an ethical responsibility based on the recognition of drives.

Keywords: Psychoanalysis, Unconscious, Metapsychology, Infantile Sexuality, Secular Ethics, Clinical Psychology, Drive.

Metodología

Para la consecución de este ensayo se ha empleado una metodología cualitativa de revisión bibliográfica y análisis hermenéutico. Se han contrastado las obras fundamentales de Freud (fuentes primarias) con revisiones críticas de historiadores de la psicología y psicoanalistas contemporáneos (fuentes secundarias). El análisis se estructura cronológica y temáticamente para aislar los conceptos clave y evaluar su vigencia, utilizando bases de datos científicas como referencia para validar la persistencia de estos constructos en la psicología actual.

Objetivo General

Evaluar críticamente los aportes teóricos y metodológicos de Sigmund Freud al campo de la psicología, determinando su influencia en la comprensión de la estructura psíquica humana y su impacto en la ética secular moderna.

Objetivos Específicos

1.    Contextualizar la formación científica y filosófica de Freud para entender el paso de la neurología a la metapsicología.

 

2.    Desglosar los hallazgos fundamentales del psicoanálisis (inconsciente, represión, transferencia) y su ruptura con la psicología de la conciencia.

 

3.    Analizar el impacto de la teoría freudiana en la ética moderna, específicamente en la responsabilidad subjetiva frente a las pulsiones.

 

4.    Sintetizar conclusiones prácticas sobre la relevancia del autoconocimiento psicoanalítico para el individuo del siglo XXI.

Contenido

Introducción:

La psicología anterior a Freud, heredera de la tradición de Wilhelm Maximilian Wundt y Gustav Theodor Fechner, era una disciplina que equiparaba lo "psíquico" exclusivamente con lo "consciente", limitando su estudio a fenómenos observables y mensurables en laboratorio.

Freud introdujo una ruptura epistemológica radical y necesaria al demostrar que esta visión era insuficiente: postuló que la vida mental consciente es apenas la "punta del iceberg" de una psique dominada por fuerzas inconscientes dinámicas.

Esta justificación teórica implica que el sujeto racional cartesiano es una ilusión, ya que las verdaderas causas de nuestros afectos, síntomas y conductas no residen en la deliberación lógica, sino en una lógica pulsional atemporal y arcaica que opera en una oscuridad inaccesible a la introspección voluntaria, obligando a la ciencia a investigar no lo que el sujeto dice saber, sino aquello que ignora pero que determina su existencia.

Este ensayo explora cómo este cambio de paradigma redefinió nuestra comprensión de lo humano.

¿Quién fue Sigmund Freud?

Sigmund Freud (1856-1939) fue un médico neurólogo austriaco que desafió las convenciones médicas de su tiempo al sugerir que ciertas enfermedades (como la histeria) tenían causas psicológicas y no orgánicas.

Fue el creador del psicoanálisis, un método de investigación de los procesos anímicos, una terapia y una teoría cultural. Su vida estuvo marcada por la perseverancia ante el rechazo académico inicial y una incesante autoobservación que fundamentó gran parte de su teoría (Jones, 1955).¹

Su Formación Académica, Filosófica y Científica

La genialidad de Freud radica en la intersección de disciplinas aparentemente opuestas, por ejemplo:

1. El Rigor Científico-Médico: Formado en la Universidad de Viena, trabajó en el laboratorio de fisiología de Ernst Brücke. De esta etapa positivista heredó la convicción de que la mente es un aparato que gestiona energía (libido), buscando siempre el principio de constancia o reducción de tensión. Su base era el determinismo biológico (Assoun, 1982).²

Bajo la tutela de Ernst Brücke —quien a su vez pertenecía a la escuela fisicalista de Helmholtz, la cual juraba que "no hay otras fuerzas que las fisicoquímicas" actuando en el organismo—, Freud interiorizó un modelo hidráulico y termodinámico de la mente que se convertiría en la piedra angular de su "punto de vista económico".

Esta herencia positivista le llevó a conceptualizar el aparato psíquico no como un ente espiritual, sino como un sistema homeostático encargado de procesar volúmenes de excitación (Q); por tanto, la libido no es una metáfora poética, sino una cuantificación de energía somática que presiona a la mente para ser descargada.

El principio de constancia actúa así como la ley fundamental de este sistema: el aparato psíquico busca instintivamente evitar el "displacer" (que equivale a una acumulación excesiva de tensión o energía) y procura el "placer" mediante la descarga (reducción de la tensión a su nivel más bajo posible), lo que ancla el comportamiento humano y sus patologías en un determinismo biológico donde el síntoma neurótico es, en última instancia, un intento fallido o costoso de gestionar ese exceso de energía represada que no encontró una vía motriz adecuada.

2. La Influencia Filosófica: Aunque Freud recelaba de la filosofía especulativa, asistió a las clases de Franz Brentano, de quien tomó la idea de que la conciencia es siempre "intencional" (conciencia de algo). Además, las resonancias de Schopenhauer (la voluntad como impulso ciego) y Nietzsche (el autoengaño moral) son evidentes en su obra, aunque Freud afirmara haber llegado a ellas por la vía clínica.

A pesar de la declarada "incapacidad constitucional" de Freud para la filosofía, su obra respira la atmósfera intelectual de la Viena de fin de siècle, transformando intuiciones metafísicas en mecanismos clínicos operativos.

La influencia de Franz Brentano fue decisiva para dotar de sentido al síntoma: al entender que toda consciencia es "intencional" (dirigida hacia un objeto), Freud pudo postular que incluso el lapsus o el sueño tienen una dirección y un objeto oculto, validando así la interpretación hermenéutica frente al mero azar neurológico.

Sin embargo, es en las resonancias con el romanticismo alemán donde yace la profundidad trágica del psicoanálisis: la "Voluntad" ciega e irracional de Schopenhauer se biologiza casi idénticamente en el concepto de Ello (una fuerza pulsional que ignora el tiempo y la contradicción), mientras que la sospecha de Nietzsche sobre las virtudes morales como máscaras de impulsos bajos prefigura la dinámica de la represión y el Superyó.

Aunque Freud alegó haber evitado leer a estos autores para mantener su "imparcialidad científica", es innegable que el psicoanálisis sistematizó y dio cuerpo médico a una verdad que la filosofía ya había vislumbrado: que la razón es solo una frágil superficie sobre un océano de fuerzas inconscientes.

3, El Giro Clínico (Jean-Martin Charcot y Josef Breuer): Su pasantía con Charcot en París (1885) fue crucial. Al ver que la hipnosis podía inducir o curar síntomas histéricos, comprendió que existían ideas patógenas fuera de la conciencia. Junto a Josef Breuer, desarrolló el método catártico, preludio de la asociación libre (Roudinesco, 2015, 3).

Este "giro clínico" representa un verdadero cisma epistemológico en la carrera de Freud, donde la mirada pasó de la anatomía del cerebro a la anatomía de la representación psíquica.

La experiencia con Charcot legitimó la histeria, demostrando que una parálisis podía no deberse a una lesión nerviosa, sino a una "lesión dinámica" causada por una idea intrusa o trauma disociado, revelando el poder de lo psíquico sobre lo somático. Junto a Breuer, Freud transformó esta observación en una técnica terapéutica: entendieron que el síntoma histérico es un símbolo mnémico, un afecto estrangulado (una emoción no procesada) que ha quedado "encapsulado" en el cuerpo.

El método catártico permitía, mediante la hipnosis, recuperar el recuerdo y liberar la emoción (abreacción), "limpiando la chimenea" de la mente. Sin embargo, fue el fracaso parcial de la hipnosis y la aparición de la transferencia (el vínculo emocional intenso con el médico) lo que obligó a Freud a abandonar el trance y desarrollar la asociación libre, exigiendo que el paciente comunicara todo lo que viniera a su mente sin censura, lo que marcó el nacimiento oficial del psicoanálisis como una disciplina de la escucha y no de la sugestión.

Sus Posturas Filosóficas y Teóricas Importantes

Las posturas de Freud constituyen una antropología que despoja al ser humano de su soberanía racional, en este sentido podemos señalar algunas de sus posturas sobre los siguientes temas:

1. El Determinismo Psíquico: Todo fenómeno mental, desde un olvido hasta un sueño o un delirio, tiene una causa y un sentido. No existe la arbitrariedad en la mente; existe una causalidad inconsciente.

El determinismo psíquico constituye una de las tres famosas "heridas narcisistas" que Freud infligió al ego humano (junto a Copérnico y Charles Darwin), pues postula que la libertad absoluta de la consciencia es una ilusión.

Al aplicar la rigurosa ley de causalidad del mundo físico al mundo inmaterial, Freud elimina la categoría del "azar" o el "accidente" en la vida mental; establece que cada laguna, cada lapsus linguae, cada olvido de un nombre o acto fallido no es un error trivial del sistema, sino un acto psíquico pleno con un propósito definido.

Lo que parece arbitrario o inconexo en la superficie es, en realidad, el resultado de una cadena asociativa invisible donde un deseo o conflicto inconsciente ha logrado burlar la censura para manifestarse.

De este modo, se valida una continuidad psíquica ininterrumpida: el ser humano no es el "capitán de su alma" que decide cada movimiento, sino que vive sujeto a una lógica interna implacable donde el pasado (lo infantil y reprimido) determina activamente la conducta presente, haciendo que cada "no sé por qué hice eso" sea la puerta de entrada a una verdad oculta pero estrictamente causal.

2. El Sujeto Dividido (Spaltung): A diferencia del sujeto cartesiano ("pienso, luego existo"), el sujeto freudiano está escindido. Hay una parte de nosotros que "no sabe que sabe" y otra que actúa en contra de nuestros intereses conscientes.

La noción de la Spaltung (escisión) radicaliza la concepción humana al proponer que la unidad del "Yo" es una ficción imaginaria construida sobre una fractura fundamental e insalvable.

A diferencia del sujeto cartesiano, que encuentra certeza y totalidad en su pensamiento consciente, el sujeto freudiano es un ser descentrado y alienado, habitado por una "otredad" interna (el Inconsciente) que posee su propia lógica, memoria y deseos, los cuales operan a espaldas de la voluntad oficial.

Esta división estructural condena al ser humano a vivir en un conflicto permanente entre instancias psíquicas rivales (el Ello pulsional, el Superyó moral y el Yo mediador); por lo tanto, la paradoja de actuar en contra de los propios intereses conscientes —como en la neurosis o la compulsión a la repetición— deja de ser una anomalía para convertirse en la norma antropológica: somos sujetos gobernados por fuerzas que nos resultan extrañas y que sabotean nuestra búsqueda de felicidad racional, demostrando que la verdad de nuestro deseo reside precisamente allí donde nuestra consciencia no tiene acceso.

3. La Pulsión (Trieb) como Frontera: Freud no habla de instinto (fijo, biológico), sino de pulsión: un empuje constante que nace en el cuerpo y exige satisfacción psíquica. Esta pulsión es plástica y nunca se satisface del todo, lo que condena al ser humano a una insatisfacción estructural (Laplanche & Pontalis, 1996, 4).

La noción de la Pulsión (Trieb) es fundamental en la metapsicología freudiana, pues actúa como un concepto límite que traza la frontera entre lo somático (la energía corporal) y lo psíquico (la representación mental), constituyendo el motor constante de la vida anímica.

A diferencia del instinto (fijo, específico y cíclicamente aplacable), la pulsión es un empuje continuo y constante que, aunque tiene su origen en una fuente orgánica, es plástica en su objeto y su meta, lo que le permite ser desviada (sublimación) o reprimida.

Esta maleabilidad es la raíz de la tragedia humana: como la pulsión exige una descarga que nunca logra una satisfacción total y permanente (siempre retorna la demanda), el ser humano queda condenado a una insatisfacción estructural 

Es esta necesidad perpetua de gestionar, representar y metabolizar un caudal constante de energía —que choca con las demandas de la realidad y la censura moral— lo que obliga al aparato psíquico a trabajar constantemente, generando las fantasías, los síntomas y, en última instancia, toda la compleja red de deseos y renuncias que definen la cultura.

Hallazgos e Hipótesis en el Campo del Psicoanálisis

Los aportes de Freud a la psicología técnica y teórica son vastos, cito algunas de ellas como:

1. El Inconsciente Dinámico: No es un simple almacén de recuerdos, sino una fuerza activa que presiona por salir y que la conciencia reprime. El "retorno de lo reprimido" explica los síntomas neuróticos.

2. La Sexualidad Infantil: Freud escandalizó a la sociedad victoriana al afirmar que el niño no es un ser asexuado, sino un "perverso polimorfo" que atraviesa etapas de desarrollo libidinal (oral, anal, fálica). El Complejo de Edipo se erige como el núcleo de la neurosis y el momento fundacional de la ley interna (superyó) y la identidad sexual (Freud, 1905).⁵

Las Tópicas del Aparato Psíquico:

Primera Tópica: Inconsciente, Preconsciente, Consciente.

Segunda Tópica (1923): Ello (polo pulsional), Yo (mediador con la realidad) y Superyó (conciencia moral e ideal del yo). Este modelo estructural sigue vigente para entender conflictos internos (Freud, 1923).⁶

3. La Interpretación de los Sueños: Freud postuló que los sueños son la "vía regia" al inconsciente, realizaciones alucinatorias de deseos reprimidos, disfrazados por la censura onírica (Freud, 1900).⁷

Su Impacto en la Ética Secular y la Psicología Contemporánea

A nuestro criterio el legado de Freud trasciende la clínica y funda una nueva ética:

1. Ética de la Honestidad Radical:

La psicología contemporánea y la ética secular deben a Freud la noción de que la verdadera moralidad no consiste en reprimir los deseos "malos", sino en reconocerlos e integrarlos. La ética psicoanalítica es una ética de la verdad: el sujeto debe hacerse responsable incluso de aquello que ignora de sí mismo. "Donde Ello era, Yo debo advenir", es la máxima ética freudiana que invita a la apropiación de nuestra propia historia (Lacan, 1966).⁸

2. La Humanización de la Locura:

Antes de Freud, la enfermedad mental era vista como degeneración o posesión. Al demostrar que los mecanismos del neurótico (represión, proyección) son los mismos que los de la persona "normal", solo que más intensos, Freud democratizó la psique. Todos somos, en cierta medida, neuróticos lidiando con el malestar de la cultura.

3. Crítica a la Felicidad Normativa:

Freud advirtió que la adaptación social completa es imposible sin un costo enfermizo. La psicología moderna ha heredado esta visión crítica: la salud mental no es solo adaptarse a la sociedad, sino tener la capacidad de "amar y trabajar" sin que el costo pulsional sea paralizante. Esto desafía las visiones modernas de la felicidad como un imperativo de consumo (Bauman, 2003).⁹

Conclusiones

Las implicaciones de los hallazgos de Freud para la sociedad del siglo XXI son profundas y prácticas.  Vivimos en una sociedad de inmediatez. Freud nos enseña que la satisfacción inmediata de la pulsión es imposible o destructiva. Aprender a posponer la satisfacción y tolerar la frustración es esencial para la salud mental en la era digital.

Por otro lado, no podemos excusarnos diciendo "no quise hacerlo". Freud nos invita a asumir que nuestros actos fallidos y elecciones repetitivas hablan de nuestros deseos reales. Hacernos cargo de nuestro inconsciente nos da mayor libertad de acción.

En un mundo saturado de información visual, el psicoanálisis rescata el valor de la palabra y la escucha. La cura por la palabra sigue siendo la herramienta más potente para reestructurar el sufrimiento humano.

Debemos reconocer que no somos “amos absolutos de nuestra mente” eso nos hace más humildes y empáticos con el sufrimiento ajeno. La normalidad es un mito; la singularidad del sufrimiento de cada uno es la realidad.

Referencias Bibliográficas

 

1.    Jones, E. (1955). The Life and Work of Sigmund Freud. Basic Books. (Referenciado en: ¿Quién fue Sigmund Freud?).

 

2.    Assoun, P-L. (1982). Introducción a la epistemología freudiana. Siglo XXI Editores. (Referenciado en: Formación Académica).

 

3.    Roudinesco, E. (2015). Sigmund Freud: En su tiempo y en el nuestro. Debate. (Referenciado en: Formación Académica).

 

4.    Laplanche, J., & Pontalis, J-B. (1996). Diccionario de psicoanálisis. Paidós. (Referenciado en: Posturas Filosóficas y Teóricas).

 

5.    Freud, S. (1905). Tres ensayos de teoría sexual. En Obras Completas, Vol. VII. Amorrortu Editores. (Referenciado en: Hallazgos e Hipótesis).

 

6.    Freud, S. (1923). El Yo y el Ello. En Obras Completas, Vol. XIX. Amorrortu Editores. (Referenciado en: Hallazgos e Hipótesis).

 

7.    Freud, S. (1900). La interpretación de los sueños. En Obras Completas, Vol. IV. Amorrortu Editores. (Referenciado en: Hallazgos e Hipótesis).

 

8.    Lacan, J. (1966). Escritos 1. Siglo XXI Editores. (Referenciado en: Impacto en la Ética Secular).

 

9.    Bauman, Z. (2003). Modernidad líquida. Fondo de Cultura Económica. (Referenciado en: Impacto en la Ética Secular).