Ronald Purser
www.nuso.org
/ mayo 2019
La práctica de meditación conocida como
mindfulness es la nueva espiritualidad capitalista. Fetichiza el presente,
favorece el «momentismo», fomenta el olvido de la memoria histórica y apunta
contra la imaginación utópica. Una nueva
espiritualidad a la medida del mercado. Una nueva espiritualidad a imagen y
semejanza de McDonald's.
Según sus patrocinadores, estamos en medio
de una «revolución de la conciencia». Jon Kabat-Zinn, recientemente apodado el
«padre del
mindfulness», llega a proclamar que estamos al borde de un renacimiento global,
y que el mindfulness «puede ser realmente la única esperanza que la especie y
el planeta tienen para sobrevivir los próximos doscientos años».
¿En serio? ¿Una revolución? ¿Un
renacimiento global? ¿Qué es exactamente lo que ha sido volcado o transformado
radicalmente para obtener un estatus tan grandioso?
La última vez que vi las noticias, Wall Street
y las corporaciones seguían haciendo negocios como de costumbre, los intereses
especiales y la corrupción política seguían sin control, y las escuelas
públicas seguían sufriendo de falta de fondos y negligencia masiva. La
concentración de la riqueza y la desigualdad se encuentra ahora en niveles sin
precedentes. El encarcelamiento masivo y el hacinamiento en las cárceles se han
convertido en una nueva plaga social, mientras que los disparos indiscriminados
de la policía contra los afroamericanos y la demonización de los pobres siguen
siendo moneda corriente. El imperialismo militarista de Estados Unidos continúa
extendiéndose, y los desastres inminentes del calentamiento global ya se están
mostrando de manera más evidente.
En este contexto, la arrogancia y la
ingenuidad política de las porristas de la «revolución» consciente es
asombrosa. Parecen tan enamorados de hacer el bien y de salvar al mundo que
estos verdaderos creyentes, no importa cuán sinceros sean, sufren de una enorme
ceguera. Parecen no tener en cuenta el hecho de que, con demasiada frecuencia,
la atención se ha reducido a una técnica de autoayuda mercantil e instrumental
que, sin saberlo, refuerza los imperativos
neoliberales.
Para Kabat-Zinn y sus seguidores, los
culpables de los problemas de una sociedad disfuncional son los individuos
descerebrados e inadaptados, y no los marcos políticos y económicos en los que
se ven obligados a actuar. Al transferir la carga de la responsabilidad de la
gestión de su propio bienestar a los individuos, y al privatizar y patologizar
el estrés, el orden neoliberal ha sido una bendición para la industria del
mindfulness, que ahora se cotiza en 1.100
millones de dólares.
El mindfulness ha surgido como una nueva
religión del «yo», libre de las cargas de la esfera pública. La revolución que
proclama no ocurre en las calles o a través de la lucha colectiva y las
protestas políticas o las manifestaciones no violentas, sino en las cabezas de
individuos atomizados. Un mensaje recurrente es que el hecho de que no
prestemos atención al momento presente -que nos perdamos en reflexiones
mentales y en vagar por la mente- es la causa subyacente de nuestra
insatisfacción y angustia.
Kabat-Zinn lleva esto un paso más allá.
Afirma que nuestra «sociedad
entera está sufriendo de un desorden de atención generalizado».
Aparentemente, el estrés y el sufrimiento social no son el resultado de
desigualdades masivas, prácticas empresariales nefastas o corrupción política,
sino de una crisis dentro de nuestras cabezas, lo que él llama una «enfermedad
del pensamiento».
En otras palabras, el capitalismo en sí
mismo no es intrínsecamente problemático; más bien, el problema es la
incapacidad de los individuos para ser conscientes y resistentes en una
economía precaria e incierta. Y no es de extrañar que los mercaderes atentos
tengan justo los bienes que necesitamos para ser capitalistas
atentos y contentos.
El mindfulness, la psicología positiva, y
la industria de la felicidad comparten un núcleo común en términos de
despolitización del estrés. La ubicuidad de la retórica individualista del
estrés -con su mensaje cultural subyacente de que el estrés es un hecho-
debería hacernos sospechar. Como señala Mark Fisher en su libro Realismo
capitalista, la privatización del estrés ha llevado a una
«destrucción casi total del concepto de lo público».
El estrés, nos dicen los apologistas del
mindfulness, es una influencia nociva que destroza nuestras mentes y cuerpos, y
depende de nosotros como individuos el «estar atentos» y «ser conscientes». Es
una proposición seductora que tiene potentes efectos de verdad. En primer
lugar, estamos condicionados a aceptar el hecho de que hay una epidemia de
estrés y que es simplemente una fatalidad de la era moderna.
Segundo, como el estrés es supuestamente
omnipresente, es nuestra responsabilidad como sujetos estresados manejarlo,
controlarlo y adaptarlo consciente y vigilantemente a los esclavos de una
economía capitalista. La atención se centra en esta vulnerabilidad y, al menos
en la superficie, aparece como una técnica benigna para el auto-empoderamiento.
Pero en su libro «Una nación
bajo estrés»: El problema del Estrés como Concepto, Dana Becker
señala que el concepto de estrés oscurece y oculta «los problemas sociales al
individualizarlos de manera que perjudican más a aquellos que tienen menos que
ganar con el status quo». De hecho, Becker ha acuñado el término estresismo para describir «la creencia
actual de que las tensiones de la vida contemporánea son principalmente
problemas del estilo de vida individual que deben resolverse mediante el
control del estrés, en oposición a la creencia de que estas tensiones están
vinculadas a las fuerzas sociales y necesitan resolverse principalmente
mediante medios sociales y políticos».
Al ingerir de manera acrítica las premisas
culturales del estresismo, el movimiento del mindfulness se ha promovido a sí
mismo como un remedio científico. Pero el foco sigue estando puesto en el
individuo que espera que sane la llamada «enfermedad del pensamiento» de la
civilización moderna. Se nos dice que, al practicar el mindfulness, podemos
cambiar hábilmente nuestro frenético «modo de hacer» a un «modo de ser» más
armonioso, aprendiendo a soltar y a fluir en situaciones estresantes.
El mindfulness es la nueva inmunización,
una vacuna mental que supuestamente puede ayudarnos a prosperar en medio del
estrés de la vida moderna. Depende de nosotros convertirnos en lo que Tim
Newton ha llamado individuos «en forma
contra el estrés». El mindfulness se comercializa a menudo como una
forma de mejorar
nuestra productividad, una técnica útil para desarrollar la aptitud
mental necesaria para que podamos convertirnos en trabajadores más productivos
y eficaces. No es coincidencia que el lema de la aplicación de meditación más
exitosa de mindfulness, Headspace,
sea «una membresía de gimnasio para la mente».
La máxima de este movimiento es 'vivir el
presente'. Para los devotos conscientes, el cambio social y político depende de
la fantasía de convertir a las masas distraídas para que sigan este consejo y
vivan 'conscientes'. El fetiche del presente auspiciado por el mindfulness es
una práctica que cultiva la amnesia social, fomentando el olvido colectivo de
la memoria histórica y, al mismo tiempo, excluyendo eficazmente la imaginación
utópica.
Este momentismo actual aparece, al menos
en la superficie, como un solvente terapéutico para todos nuestros problemas,
haciendo más soportable nuestra situación actual. Pero esta capacidad de
soportar el status quo equivale a un retiro permanente al refugio psíquico
contra bombardeos de ahora, una especie de enterrar la cabeza en la arena, que
actúa como un paliativo desinfectado para los sujetos neoliberales que han
perdido la esperanza al pensar alternativas al capitalismo.
El movimiento mindfulness opera en
resonancia con lo que Eric Cazdynen
su libro, The Already Dead: The New Time
of Politics, Culture and Illness, caracteriza como «la nueva crónica».
Cazdyn explica que la nueva crónica «extiende el presente hacia el futuro,
enterrando en el proceso la fuerza de lo terminal, haciendo que parezca que el
presente nunca terminará». Solo tienes que estar en el momento presente y todo
estará bien. Viviendo conscientemente, podemos continuar nuestras vidas
aplazando, evadiendo y reprimiendo cualquier crisis en curso.
La falsa revolución de la conciencia
proporciona una forma de enfrentar sin cesar los problemas del capitalismo
refugiándose en la fragilidad del momento presente; la nueva crónica nos deja
conscientes de mantener el statu quo. Se trata de un optimismo cruel que anima
a conformarse con una pasividad política resignada. El mindfulness se convierte
entonces en una forma de manejar, naturalizar y perdurar los sistemas tóxicos,
en lugar de convertir el cambio personal en un cuestionamiento crítico de las
condiciones históricas, culturales y políticas que son responsables del
sufrimiento social.
Pero nada de esto significa que la conciencia
debe ser prohibida, o que cualquiera que la encuentre útil sea engañado. Hay
formas emergentes de conciencia social y cívica que evitan esta trampa. Estos
métodos se están liberando del enfoque biomédico en la patología individual al
integrar el activismo por la justicia social con la investigación
contemplativa, cultivando el pensamiento crítico en lugar de la separación sin
prejuicios.
Los innovadores en este campo están
reescribiendo los planes de estudio de mindfulness mediante el empleo de
pedagogías críticas y anti opresivas. Por ejemplo, Beth Berila
ha desarrollado métodos de atención plena que ayudan a los practicantes a
descubrir cómo han interiorizado la opresión, así como formas de desmantelar y
desaprender el privilegio. Mushim Patricia Ikeda, junto con los maestros del Centro de Meditación de East Bay, ha
desarrollado numerosos programas que conectan las preocupaciones por la
justicia social con las enseñanzas budistas sobre la interdependencia, a fin de
fomentar la solidaridad y el activismo comprometido con la causa. Y la Red de Mindfulness y Cambio Social
del Reino Unido está experimentando con prácticas de mindfulness que
abordan cuestiones sociales, políticas y ambientales.
Cuando reconocemos que el descontento, la
ansiedad y el estrés no son solo culpa nuestra, sino que están relacionados con
causas estructurales, la atención se convierte en combustible para encender la
resistencia.
