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APORTES A LA ÉTICA DE FRAY MARTÍN LUTERO DESDE LA VISIÓN CRISTIANA PROTESTANTE

 

Por: Rev. Pbro. Manning Maxie Suárez +

Docente Universitario
Email: manningsuarez@gmail.com
Orcid: www.orcid.org/0000-0003-2740-5748
Google Académico:
https://scholar.google.es/citations?hl=es&pli=1&user=uDe1ZEsAAAAJ

Resumen

Esta monografía examina los aportes de Fray Martín Lutero a la ética desde la visión cristiana protestante. Se analiza cómo sus principios teológicos fundamentales, como la justificación por la fe, el sacerdocio universal de los creyentes y la vocación (Beruf), redefinieron la moralidad cristiana y tuvieron un impacto significativo en la sociedad, la economía y la cultura. Se explora la revalorización del trabajo secular como un llamado divino y su influencia en la ética del trabajo protestante. Finalmente, se discuten las críticas y revaloraciones de la ética luterana, reconociendo su complejidad y su legado duradero en el pensamiento cristiano y occidental.

Introducción.

La figura de Martín Lutero (1483-1546) emerge como un pilar fundamental en la historia del cristianismo y de la civilización occidental. Su crítica a las prácticas de la Iglesia Católica de su tiempo, plasmada en las 95 Tesis de 1517, no solo desencadenó la Reforma Protestante, sino que también sentó las bases para una profunda reconfiguración de la teología, la sociedad y, de manera crucial, la ética.

Esta monografía se propone explorar los aportes de Fray Martín Lutero a la ética desde la visión cristiana protestante, analizando cómo sus principios teológicos fundamentales moldearon una nueva comprensión del deber, la vocación y la relación del individuo con Dios y con el mundo.

El estudio se centrará en la reformulación luterana de conceptos como la justificación por la fe, el sacerdocio universal de los creyentes y, de manera destacada, la noción de Beruf o vocación, que transformó la percepción del trabajo y la vida secular.

Se examinará cómo estas ideas no solo impactaron la esfera religiosa, sino que también tuvieron implicaciones significativas en el desarrollo social, económico y cultural de Europa y, posteriormente, del mundo.

La metodología empleada será la revisión bibliográfica y el análisis crítico de fuentes primarias y secundarias, buscando sintetizar las principales contribuciones éticas de Lutero y su legado en la ética protestante contemporánea.

La monografía se estructurará en varias secciones. Se iniciará con un contexto histórico y biográfico de Martín Lutero, seguido de una exposición de sus principios teológicos fundamentales.

Posteriormente, se profundizará en los conceptos clave de la ética luterana, incluyendo la justificación por la fe, el sacerdocio universal, la vocación y la teología de la cruz.

Finalmente, se analizará el impacto de esta ética en la sociedad y se presentarán las conclusiones que resumen los hallazgos principales y las reflexiones finales sobre la relevancia de los aportes de Lutero a la ética cristiana protestante. 

1. Contexto Histórico y Biográfico de Martín Lutero

Martín Lutero nació en Eisleben, Alemania, en 1483, en el seno de una familia minera (Marulanda Díaz, D. A. (2008).1 Su vida y obra se enmarcan en un período de profundas transformaciones en Europa, marcado por el despertar del humanismo renacentista y una creciente inquietud religiosa.

En 1505, contrariando la voluntad de sus padres, Lutero ingresó en el monasterio agustino de Erfurt, donde se ordenó sacerdote en 1507. Un viaje a Roma en 1510-1511, la capital de la cristiandad tuvo un impacto significativo en Lutero.

Lejos de fortalecer su fe, este viaje le permitió constatar una distancia considerable entre la realidad que observaba en la Iglesia y la doctrina del Evangelio. Esta experiencia, sumada a su profunda búsqueda espiritual y sus interrogantes existenciales sobre la salvación y la relación del hombre con Dios, lo llevó a una crisis personal y teológica.

Como señala Marulanda Díaz, Lutero fue un creyente agobiado por los interrogantes decisivos de toda existencia: ¿Por qué y para qué una experiencia de fe? ¿Por qué y para qué una opción de vida, una adhesión a los principios religiosos, a los valores que emergen del Evangelio? (Aranguren, J. L. L. (1994).2

En 1512, Lutero se doctoró en teología y comenzó a enseñar en la Universidad de

Wittenberg. Fue en este contexto donde desarrolló sus críticas a las prácticas de la

Iglesia, especialmente la venta de indulgencias, que consideraba una forma de obtener riqueza y poder (Marulanda Díaz, D. A. (2008).1 Cf (Lutero, M. (2016).4 El 31 de octubre de 1517, Lutero clavó sus 95 Tesis en la puerta de la Iglesia del Palacio de Wittenberg, un acto que se considera el inicio de la Reforma Protestante   (Marulanda Díaz, D. A. (2008).1 Cf (Pelikan, J. (1962).13

La reacción de la Iglesia Católica no se hizo esperar. En 1520, el Papa León X emitió la bula “Exsurge Domine”, excomulgando a Lutero, quien la rechazó y quemó públicamente, consumando así la ruptura con Roma (Marulanda Díaz, D. A. (2008).1

A partir de este momento, Lutero se convirtió en el principal artífice de un movimiento religioso que transformaría radicalmente el panorama religioso, político y social de Europa.

Su énfasis en la Sola Scriptura (solo la Escritura) lo llevó a emprender la monumental tarea de traducir la Biblia al alemán, haciéndola accesible al pueblo común y sentando las bases para una nueva forma de entender la fe y la relación con Dios (Marulanda Díaz, D. A. (2008).1 Cf. (Aranguren, J. L. L. (1994).2

El contexto de crisis en el que surgió el luteranismo, según Aranguren, se caracterizó por tres factores principales: la ruptura renacentista de la tradición medieval, la pérdida de confianza en la razón teológica (occamismo) y la irrupción del irracionalismo religioso, y la corrupción de la “Iglesia visible” en su apariencia temporal (Aranguren, J. L. L. (1994).2  

Estos elementos crearon un caldo de cultivo para las ideas reformadoras de Lutero, quien, a través de su vida y su teología, buscó un reencuentro con la identidad cristiana basada en la Palabra recuperada y en la Theologia Crucis (Aranguren, J. L. L. (1994).2

2. Principios Teológicos Fundamentales de Lutero y la Reforma Protestante

Los aportes de Martín Lutero a la ética son inseparables de sus principios teológicos

fundamentales, que constituyen la base de la visión cristiana protestante. Estos principios, a menudo resumidos en las cinco solas, representan una ruptura radical con la teología católica de su tiempo y sentaron las bases para una nueva comprensión de la fe y la moral.

2.1. Sola Scriptura (Solo la Escritura)

Este principio sostiene que la Biblia es la única fuente de autoridad divina y la norma

suprema para la fe y la práctica cristiana (Aland, K. (2002).6 Lutero enfatizó la necesidad de que los creyentes tuvieran acceso directo a las Escrituras, lo que lo llevó a traducir la Biblia al alemán.

Esta traducción no solo democratizó el conocimiento religioso, sino que también permitió una interpretación personal de la Palabra de Dios, en contraste con la autoridad interpretativa exclusiva de la Iglesia Católica (Aranguren, J. L. L. (1994).2

La Sola Scriptura implicó una revalorización de la Palabra de Dios como el centro de la vida cristiana y la base para toda doctrina y ética.

2.2. Sola Fide (Solo la Fe)

La doctrina de la justificación por la fe es, quizás, el pilar más conocido de la teología

luterana. Lutero argumentó que la salvación no se obtiene por las obras o los méritos humanos, sino únicamente por la fe en Jesucristo. Esta fe es un don gratuito de Dios (sola gratia) y no el resultado de un esfuerzo humano ((Aland, K. (2002).6  

La Sola Fide liberó a los creyentes de la carga de intentar ganar su salvación a través de buenas obras, indulgencias o rituales, y la trasladó a una relación de confianza y dependencia total en la gracia divina.

Este concepto tiene profundas implicaciones éticas, ya que las buenas obras no son un medio para la salvación, sino una consecuencia natural de una fe genuina y agradecida.

2.3. Sola Gratia (Solo la Gracia)

Este principio subraya que la salvación es un acto de la gracia inmerecida de Dios, y no el resultado de ningún mérito o esfuerzo humano. La gracia divina es el único motor de la redención, y el hombre, en su estado pecaminoso, es incapaz de alcanzar la salvación por sí mismo.

La Sola Gratia refuerza la idea de que la iniciativa de la salvación proviene enteramente de Dios, lo que a su vez fomenta la humildad y la gratitud en el creyente. Éticamente, esto implica que cualquier acto de bondad o servicio es una respuesta a la gracia recibida, y no una forma de acumular méritos.

2.4. Solus Christus (Solo Cristo)

Lutero afirmó que Jesucristo es el único mediador entre Dios y los hombres, y que la salvación se encuentra exclusivamente en Él. Este principio rechaza la necesidad de intermediarios humanos, como sacerdotes o santos, para acceder a Dios.

La centralidad de Cristo en la teología luterana significa que toda la vida cristiana, incluyendo la ética, debe estar orientada hacia Él y fundamentada en su ejemplo y enseñanzas. La imitación de Cristo se convierte en un modelo para la conducta ética, y la relación personal con Él es la fuente de toda moralidad.

2.5. Soli Deo Gloria (Solo a Dios la Gloria)

Este principio final resume la convicción de que toda la gloria y el honor pertenecen

únicamente a Dios. Todas las acciones, tanto en la esfera religiosa como en la secular, deben realizarse para la gloria de Dios. Esto tiene una implicación ética fundamental: el trabajo, la vida familiar, las responsabilidades cívicas y todas las actividades humanas adquieren un significado sagrado cuando se realizan con el propósito de glorificar a Dios.

Este principio elevó la dignidad de la vida cotidiana y el trabajo secular, al considerarlos como esferas donde se puede honrar a Dios.

Estos cinco principios teológicos sentaron las bases para una ética protestante distintiva, que se manifestaría en una nueva comprensión del trabajo, la vocación y la responsabilidad individual, como se explorará en las siguientes secciones.

3. La Ética Luterana: Conceptos Claves

La ética luterana, arraigada en los principios teológicos de la Reforma, presenta una

serie de conceptos clave que redefinieron la moralidad cristiana y tuvieron un impacto duradero en la sociedad.

A diferencia de la ética católica medieval, que a menudo distinguía entre una moralidad superior para el clero y una inferior para los laicos, Lutero enfatizó la igualdad de todos los creyentes ante Dios y la santidad de la vida cotidiana.

3.1. La Doctrina de la Justificación por la Fe (Sola Fide)

Como se mencionó anteriormente, la justificación por la fe es el corazón de la teología luterana.

Éticamente, esta doctrina tiene implicaciones profundas. Si la salvación es un don gratuito de Dios recibido por la fe, entonces las buenas obras no son un medio para ganar la salvación, sino una expresión de la fe ya existente y de la gratitud hacia Dios.

Lutero no negó la importancia de las buenas obras; de hecho, las consideraba esenciales como fruto de una fe viva. Sin embargo, invirtió la relación causal: no hacemos buenas obras para ser salvos, sino que hacemos buenas obras porque ya somos salvos por la gracia de Dios (Aranguren, J. L. L. (1994).2}

Esta perspectiva liberó a los creyentes de la ansiedad de acumular méritos y los motivó a servir a su prójimo por amor y no por obligación o para asegurar su salvación. La ética luterana, por lo tanto, se centra en la motivación interna del amor y la fe, más que en la observancia externa de reglas o rituales. La verdadera moralidad surge de un corazón transformado por la gracia de Dios.

3.2. El Sacerdocio Universal de los Creyentes

El concepto del sacerdocio universal de los creyentes es otra piedra angular de la ética luterana. Lutero sostuvo que todos los creyentes son sacerdotes ante Dios, sin

necesidad de un mediador humano. Esto eliminó la distinción jerárquica entre clérigos y laicos, elevando la dignidad de cada individuo y su capacidad para relacionarse directamente con Dios.

Éticamente, esto implica que cada creyente tiene la responsabilidad directa de interpretar la Escritura, de vivir una vida santa y de servir a Dios en su vocación particular (Bonhoeffer, D. (2012).8

Este principio fomentó la autonomía moral y la responsabilidad personal. Los creyentes ya no dependían de la guía exclusiva del clero para su vida moral, sino que eran llamados a discernir la voluntad de Dios en sus propias vidas y a actuar de acuerdo con su conciencia iluminada por la Palabra.

El sacerdocio universal también promovió la idea de que todas las vocaciones honestas son igualmente valiosas a los ojos de Dios, desdibujando la dicotomía entre lo sagrado y lo secular.

3.3. La Vocación (Beruf) y la Ética del Trabajo

Uno de los aportes más influyentes de Lutero a la ética, y que ha sido ampliamente estudiado por sociólogos como Max Weber, es su concepto de Beruf, que se traduce como “oficio” y “vocación”.

Antes de Lutero, la vocación se asociaba principalmente con la vida monástica o clerical, considerándose un llamado superior a la vida secular. Lutero, sin embargo, revolucionó esta idea al afirmar que cualquier trabajo honesto y útil, realizado con diligencia y para la gloria de Dios, es una vocación divina.  Para Lutero, Dios obra a través de las vocaciones humanas para proveer a la sociedad y cuidar de su creación (George, T. (2017).9

Esto significa que el campesino en su campo, el artesano en su taller, el gobernante en su cargo, e incluso el barrendero en la calle, están sirviendo a Dios tan directamente como un sacerdote en el altar, siempre y cuando realicen su labor con fe y dedicación (Wengert, T. J. (2017).18

Esta concepción elevó la dignidad del trabajo secular y lo santificó, transformando la percepción del deber cotidiano en un acto de servicio divino. La ética del trabajo protestante, influenciada por Lutero, enfatiza la laboriosidad, la disciplina, la honestidad y el ahorro como virtudes cristianas.

Max Weber, en su obra La ética protestante y el espíritu del capitalismo, argumentó que esta ética del trabajo, especialmente en su forma calvinista, fue un factor clave en el desarrollo del capitalismo moderno

Si bien la tesis de Weber ha sido objeto de debate, es innegable que la concepción luterana de la vocación tuvo un profundo impacto en la cultura y la economía de los países protestantes.

3.4. La Ley y el Evangelio

Lutero distinguió entre la Ley y el Evangelio como dos formas en que Dios se revela a la humanidad. La Ley, representada por los mandamientos, muestra la santidad de Dios y la pecaminosidad del hombre, llevándolo a la desesperación y al reconocimiento de su necesidad de salvación.

El Evangelio, por otro lado, es la buena noticia de la gracia de Dios en Cristo, que ofrece el perdón y la redención. Éticamente, esta distinción es crucial.

La Ley no es un medio para ganar la salvación, sino un espejo que nos muestra nuestra necesidad de ella. Una vez que el creyente ha sido justificado por la fe, la Ley ya no lo condena, sino que se convierte en una guía para una vida de santidad y obediencia agradecida.

Esta perspectiva evita tanto el legalismo (la creencia de que podemos salvarnos por nuestras obras) como el antinomianismo (la creencia de que la gracia nos libera de toda obligación moral). La ética luterana se mueve en una tensión dinámica entre la Ley y el Evangelio, donde la obediencia a los mandamientos de Dios es una respuesta gozosa a la gracia recibida, y no un intento de ganarla.

3.5. La Teología de la Cruz

La Theologia Crucis o Teología de la Cruz es otro elemento central del pensamiento de Lutero. En contraste con la Theologia Gloriae o Teología de la Gloria, que busca a Dios en la sabiduría, el poder y la gloria humana, la Teología de la Cruz encuentra a Dios en la debilidad, el sufrimiento y la cruz de Cristo.

Éticamente, esto implica que la vida cristiana no está exenta de sufrimiento y prueba, sino que es a través de estas experiencias que Dios nos moldea y nos acerca a Él.

La Teología de la Cruz fomenta la humildad, la paciencia y la confianza en Dios en medio de las dificultades, y nos llama a identificarnos con los que sufren y a servirles con compasión.

Esta perspectiva también nos previene de la arrogancia y la autosuficiencia, recordándonos que nuestra fuerza no reside en nosotros mismos, sino en la gracia de Dios que se perfecciona en nuestra debilidad.

La ética de la cruz es una ética de solidaridad con los marginados y los oprimidos, y de confianza en el poder redentor de Dios que se manifiesta en los lugares más inesperados.

Estos conceptos clave de la ética luterana, interconectados y arraigados en su teología, ofrecen una visión coherente y profunda de la vida moral cristiana, que ha tenido un impacto duradero en la historia del pensamiento y la cultura occidental.

4. Impacto de la Ética Luterana en la Sociedad y la Cultura

La ética luterana, con su énfasis en la fe, la vocación y la responsabilidad individual, trascendió el ámbito puramente religioso para ejercer una profunda influencia en la sociedad y la cultura de los países protestantes. Sus principios no solo moldearon la vida de los creyentes, sino que también contribuyeron a la configuración de nuevas estructuras sociales, económicas y políticas.

Uno de los impactos más significativos de la ética luterana fue la revalorización del trabajo y la vida secular. Al santificar el trabajo cotidiano como una vocación divina, Lutero dignificó las profesiones seculares y fomentó una cultura de laboriosidad, disciplina y excelencia.

Esta ética del trabajo, como argumentó Max Weber, pudo haber sido un factor importante en el desarrollo del capitalismo moderno, al promover la acumulación de capital y la inversión productiva (George, T. (2017).9 Cf. (Roper, L. (2017).14

Si bien la tesis de Weber es compleja y ha sido objeto de debate, es innegable que la ética protestante del trabajo contribuyó a la prosperidad económica de muchas naciones protestantes.

Además, el énfasis de Lutero en la educación y la alfabetización tuvo un impacto duradero en la sociedad. Su insistencia en que todos los creyentes debían tener acceso a la Biblia para interpretarla por sí mismos impulsó la creación de escuelas y universidades, y promovió la alfabetización masiva.

Esta democratización del conocimiento no solo fortaleció la fe individual, sino que también sentó las bases para una ciudadanía más informada y participativa. La educación se convirtió en un valor fundamental en las sociedades protestantes, contribuyendo al desarrollo científico, tecnológico y cultural.

En el ámbito político, la ética luterana también tuvo implicaciones importantes. Si bien Lutero defendió la obediencia a la autoridad civil, su doctrina de los dos reinos (el reino espiritual y el reino temporal) estableció una distinción entre la esfera de la Iglesia y la del Estado.

Esta distinción, aunque no siempre se mantuvo en la práctica, sentó las bases para el desarrollo del concepto de laicidad y la separación entre la Iglesia y el Estado en muchas naciones protestantes. Además, el énfasis en la responsabilidad individual y la conciencia personal fomentó el desarrollo de una cultura de participación cívica y de defensa de las libertades individuales.

La ética luterana también influyó en la vida familiar y social. Al abolir el celibato obligatorio para el clero y casarse él mismo con Catalina de Bora, Lutero revalorizó el matrimonio y la vida familiar como una institución divina y un espacio para el crecimiento espiritual.

La familia se convirtió en el núcleo de la sociedad y en el lugar donde se transmitían los valores cristianos a las nuevas generaciones. Además, el llamado a servir al prójimo por amor y gratitud fomentó una cultura de solidaridad y de ayuda mutua, que se manifestó en la creación de hospitales, orfanatos y otras instituciones de caridad.

En resumen, la ética luterana no fue simplemente un conjunto de preceptos morales, sino una fuerza transformadora que moldeó la sociedad y la cultura de los países protestantes en múltiples niveles.

Su impacto se puede observar en la economía, la educación, la política, la vida familiar y social, y su legado continúa siendo relevante en el mundo contemporáneo.

5. Críticas y Revaloraciones de la Ética Luterana

La ética luterana, a pesar de su innegable influencia, no ha estado exenta de críticas y revaloraciones a lo largo de la historia. Tanto desde dentro como desde fuera del protestantismo, se han señalado algunas de sus limitaciones y posibles consecuencias negativas.

Una de las críticas más recurrentes se refiere a la posible tendencia al individualismo y al subjetivismo en la interpretación de la Escritura. Al enfatizar la interpretación personal de la Biblia, sin la mediación de una autoridad eclesiástica, la ética luterana podría dar lugar a una multiplicidad de interpretaciones contradictorias y a una falta de unidad doctrinal.

Esta crítica, a menudo planteada desde el catolicismo, señala el riesgo de que la conciencia individual se convierta en la norma suprema de la moralidad, sin un marco de referencia objetivo y comunitario (Aranguren, J. L. L. (1994).2

Otra crítica se centra en la doctrina de la predestinación, que, aunque más asociada con el calvinismo, también está presente en el pensamiento de Lutero. La idea de que Dios ha predestinado a algunos para la salvación y a otros para la condenación puede generar ansiedad, fatalismo y una sensación de impotencia.

Éticamente, podría llevar a la pasividad o a la arrogancia, dependiendo de si uno se considera elegido o condenado. Si bien Lutero intentó equilibrar esta doctrina con el énfasis en la gracia y la confianza en Dios, su ambigüedad ha sido objeto de debate y controversia.

También se ha criticado la postura de Lutero sobre la autoridad civil y su aparente falta de una ética social crítica. Su doctrina de los dos reinos, que distingue entre el gobierno espiritual de la Iglesia y el gobierno temporal del Estado, ha sido interpretada por algunos como una justificación de la sumisión pasiva a la autoridad política, incluso cuando esta es injusta.

La respuesta de Lutero a la Guerra de los Campesinos de 1524-1525, en la que apoyó a los príncipes en su brutal represión de la revuelta, ha sido citada como un ejemplo de esta tendencia.

Sin embargo, a pesar de estas críticas, la ética luterana también ha sido objeto de importantes revaloraciones, especialmente en el siglo XX. 

El diálogo ecuménico entre católicos y luteranos ha llevado a una comprensión más matizada y positiva de la teología de Lutero. La Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la Justificación, firmada en 1999 por la Federación Luterana Mundial y la Iglesia Católica, representa un hito en este proceso, al reconocer un consenso fundamental en la comprensión de la justificación por la fe (Aranguren, J. L. L. (1994).2

Además, teólogos como Dietrich Bonhoeffer, en su obra El costo del discipulado, han ofrecido una relectura crítica y profética de la ética luterana, advirtiendo contra la “gracia barata” que separa la fe de la obediencia y el discipulado. Bonhoeffer, quien resistió al régimen nazi, demostró que la ética luterana puede ser una fuente de resistencia profética y de compromiso social, cuando se vive de manera auténtica y radical.

En conclusión, la ética luterana es un legado complejo y multifacético, con luces y sombras. Sus críticas nos invitan a una reflexión autocrítica y a un diálogo constante

con otras tradiciones éticas. Sus revaloraciones nos muestran su potencial para inspirar una vida de fe, compromiso y servicio en el mundo contemporáneo. La figura de Lutero, con sus contradicciones y su profunda búsqueda de Dios, sigue siendo un interlocutor relevante para la ética cristiana en el siglo XXI.

Conclusiones

La monografía ha explorado los aportes de Fray Martín Lutero a la ética desde la visión cristiana protestante, destacando cómo sus principios teológicos fundamentales reconfiguraron la comprensión de la moralidad, el deber y la vida cristiana. A lo largo de este análisis, se ha evidenciado que la ética luterana no es un mero apéndice de su teología, sino una consecuencia lógica y necesaria de su visión de Dios, del hombre y de la salvación.

El principio de la justificación por la fe (sola fide) emerge como el pilar central de la ética luterana. Al liberar al creyente de la carga de ganar su salvación por las obras,  Lutero reorientó la motivación de la vida moral hacia el amor y la gratitud. Las buenas obras no son la causa de la salvación, sino su fruto espontáneo. Esta perspectiva fomenta una ética de la libertad y la responsabilidad, donde el creyente sirve a Dios y al prójimo no por temor o por interés, sino como una respuesta gozosa a la gracia recibida.

El concepto de vocación (Beruf) es otro de los aportes más significativos de Lutero. Al santificar el trabajo secular y la vida cotidiana, Lutero dignificó la existencia humana en todas sus dimensiones y promovió una cultura de laboriosidad, excelencia y servicio. Esta ética del trabajo, con su énfasis en la disciplina y la responsabilidad, tuvo un impacto profundo en el desarrollo social y económico de los países protestantes, y su legado sigue siendo visible en la actualidad.

El sacerdocio universal de los creyentes, por su parte, democratizó la vida espiritual y fomentó la autonomía moral. Al afirmar que todos los creyentes tienen acceso directo a Dios y la responsabilidad de interpretar la Escritura, Lutero sentó las bases para una ética de la conciencia y la responsabilidad personal. Este principio, junto con la distinción entre la Ley y el Evangelio y la Teología de la Cruz, completa el cuadro de una ética profundamente arraigada en la experiencia de la fe y en la relación personal con Dios.

Sin embargo, como se ha señalado, la ética luterana no está exenta de críticas y desafíos. La tensión entre la libertad y la responsabilidad, entre la fe y las obras, y entre la gracia y la ley, requiere un discernimiento constante para evitar los extremos del legalismo y el antinomianismo. Asimismo, la relación entre la ética individual y la responsabilidad social sigue siendo un tema de debate y reflexión en la tradición luterana.

En última instancia, los aportes de Martín Lutero a la ética cristiana protestante son innegables y de gran alcance. Su teología de la gracia, su ética de la vocación y su énfasis en la fe y la responsabilidad personal han dejado una huella indeleble en la historia del pensamiento y la cultura occidental. La figura de Lutero, con su pasión por la verdad y su profunda búsqueda de Dios, sigue siendo una fuente de inspiración y un desafío para la ética cristiana en el siglo XXI, invitándonos a una fe viva, un compromiso radical y un servicio gozoso en el mundo.

Bibliografía o Referencias consultadas.

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https://revistas.upb.edu.co/index.php/cuestiones/article/view/5807

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20. Witte, J. (2002). Law and Protestantism: The Legal Teachings of the Lutheran

Reformation. Cambridge University Press.

Plotino y la Escuela Neoplatónica: Ética, Moralidad y la Búsqueda de la Unidad con lo Divino

Por: Rev. Pbro. Manning Maxie Suárez +
Docente Universitario
Email: manningsuarez@gmail.com
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Resumen

Esta monografía explora la filosofía de Plotino, considerado el fundador del Neoplatonismo, y su abordaje de las cuestiones éticas y morales. Se centra en cómo Plotino concibe la búsqueda de la unidad con lo divino, el Uno, y el proceso de purificación del alma como elementos centrales para una vida virtuosa y para alcanzar el bien supremo. Se analizarán los principios fundamentales de su metafísica, su concepción del alma y la jerarquía del ser, así como las virtudes necesarias para la ascensión del alma hacia la contemplación del Uno.

Abstract:

This monograph explores the philosophy of Plotinus, considered the founder of Neoplatonism, and his approach to ethical and moral issues. It focuses on how Plotinus conceives of the quest for unity with the divine, the One, and the process of purification of the soul as central elements for a virtuous life and achieving the supreme good. The fundamental principles of his metaphysics, his conception of the soul and the hierarchy of being, as well as the virtues necessary for the soul's ascension toward the contemplation of the One, will be analyzed.

ÍNDICE GENERAL

Prologo

1.  Introducción

      1.1. Contexto Histórico y Filosófico del Neoplatonismo

      1.2. La Influencia de Platón en Plotino

      1.3. Objetivos de la Monografía

      1.4. Metodología

      1.5. Estructura de la Monografía

2.  Fundamentos de la Filosofía de Plotino

      2.1. La Jerarquía del Ser: El Uno, el Intelecto (Nous) y el Alma

      2.2. La Teoría de la Emanación

      2.3. La Naturaleza y Dualidad del Alma Humana

3.  La Ética Neoplatónica y la Búsqueda de la Unidad con lo Divino

     3.1. El Uno como Bien Supremo y Fuente de Toda Existencia

     3.2. El Deseo Inmanente del Alma por el Retorno al Uno

     3.3. La Contemplación Filosófica como Camino hacia la Unidad

     3.4. El Papel de la Razón (Nous) en la Ascensión

4.  La Purificación del Alma y la Moralidad Neoplatónica

      4.1. La Influencia del Cuerpo y el Mundo Material en el Alma

      4.2. Las Virtudes Morales como Etapa Preparatoria para la Purificación

      4.3. Las Virtudes Intelectuales y la Internalización del Bien

      4.4. El Desapego de las Pasiones y los Vicios

      4.5. La Búsqueda de la Belleza Intelectual y la Armonía Interior

5.  Conclusiones

      5.1. La Relevancia de la Ética Plotiniana en la Actualidad

      5.2. Limitaciones y Críticas a la Filosofía Ética de Plotino

      5.3. Perspectivas para Futuras Investigaciones

6.  Referencias Bibliográfícas.

Prólogo

La figura de Plotino emerge en la historia de la filosofía como un faro de la tradición platónica tardía, un pensador cuya influencia resonó profundamente en los siglos posteriores. Su intento de sistematizar y revitalizar las enseñanzas de Platón, dando origen a la escuela neoplatónica, abordó las preguntas fundamentales de la existencia con una profundidad metafísica y una intensidad espiritual que aún hoy invitan a la reflexión.

En particular, su visión de la ética y la moralidad, intrínsecamente ligada a la aspiración del alma hacia la unidad con lo divino, ofrece una perspectiva singular sobre la búsqueda de la plenitud y el sentido de la vida.

Mi interés en este tema surgió de una fascinación por la convergencia entre la filosofía antigua y la espiritualidad, y cómo Plotino logra tejer una cosmovisión donde la búsqueda del conocimiento y la purificación del alma se entrelazan en un camino ascendente hacia el Uno.

A través de la exploración de sus Enéadas, he encontrado una riqueza de ideas sobre la naturaleza de la realidad, la condición humana y el potencial trascendente que reside en cada individuo. Esta monografía busca compartir una comprensión de los pilares de la ética plotiniana, destacando cómo su abordaje de las cuestiones morales se fundamenta en una profunda metafísica y en la aspiración última del alma a retornar a su origen divino.

En las páginas que siguen, se explorará la jerarquía del ser propuesta por Plotino, desde la trascendencia del Uno hasta la inmersión del alma en el mundo material. Se analizará cómo esta concepción del universo influye en su visión de la ética, donde la purificación del alma y la contemplación se presentan como los caminos esenciales para alcanzar la unidad con el Bien supremo.

Espero que este trabajo pueda ofrecer una introducción clara y accesible a las ideas fundamentales de Plotino sobre la ética y la moralidad dentro del contexto de la escuela neoplatónica, invitando al lector a profundizar en este fascinante y perenne legado filosófico.

1. Introducción

La filosofía de Plotino (204-270 d.C.) se erige como un pilar fundamental del pensamiento occidental tardío y es considerada la principal influencia en el desarrollo del Neoplatonismo. En un período de transición cultural y filosófica, Plotino revitalizó las ideas de Platón, adaptándolas y expandiéndolas en un sistema metafísico y ético complejo y profundamente espiritual.

Su obra, recopilada en las *Enéadas*, aborda una vasta gama de temas, desde la naturaleza última de la realidad hasta la esencia del alma humana y el camino hacia la felicidad y la trascendencia.

Esta monografía se centra en el análisis de la ética y la moralidad dentro del sistema filosófico de Plotino, examinando cómo él concibe la búsqueda de la unidad con lo divino y el proceso de purificación del alma como elementos esenciales para una vida virtuosa y la consecución del bien supremo.

Plotino no desarrolla una ética normativa detallada al estilo de Aristóteles, sino que su ética está intrínsecamente ligada a su metafísica y a su visión del destino último del alma humana: el retorno a su fuente original, el Uno.

El objetivo principal de esta investigación es comprender la estructura y los principios fundamentales de la ética neoplatónica de Plotino, identificando cómo aborda las cuestiones morales relacionadas con la conducta humana y el desarrollo espiritual.

Se analizará la jerarquía del ser propuesta por Plotino, la naturaleza del alma y su relación con el cuerpo y el mundo material, así como las diferentes etapas y virtudes necesarias para la purificación del alma y su eventual unión con el Uno.

La metodología utilizada en esta monografía se basa en la revisión y el análisis crítico de las obras de Plotino, principalmente las *Enéadas*, así como en la consulta de fuentes secundarias relevantes que han interpretado y comentado su filosofía. Se busca ofrecer una exposición clara y coherente de las ideas de Plotino sobre la ética y la moralidad, situándolas en su contexto filosófico e histórico.

Esta monografía se estructura en seis capítulos principales.

El primer capítulo introduce el contexto histórico y filosófico del Neoplatonismo y la influencia de Platón en Plotino.

El segundo capítulo presenta los fundamentos de la filosofía de Plotino, incluyendo su metafísica y la concepción del alma.

El tercer capítulo se centra en la ética neoplatónica y la búsqueda de la unidad con lo divino.

El cuarto capítulo analiza la purificación del alma y la moralidad en la filosofía de Plotino.

Finalmente, el quinto capítulo presenta las conclusiones de la investigación, discutiendo la relevancia de la ética plotiniana y señalando posibles áreas para futuras investigaciones.

Se incluye también una sección de apéndices y la bibliografía consultada.

2. Fundamentos de la Filosofía de Plotino

La filosofía de Plotino se caracteriza por una compleja y elegante metafísica que busca comprender la realidad en su totalidad, desde su origen último hasta sus manifestaciones más particulares.

En el centro de su sistema se encuentra la doctrina de la jerarquía del ser, que postula una serie de realidades ordenadas y dependientes entre sí, emanando de un principio supremo e incognoscible: el Uno.

2.1. La Jerarquía del Ser: El Uno, el Intelecto (Nous) y el Alma

Plotino describe una trinidad de principios fundamentales que constituyen la estructura de la realidad. En la cima de esta jerarquía se sitúa **el Uno** ( *to Hen*), que es la fuente de toda existencia, trascendente a todo ser y pensamiento.

El Uno es simple, indivisible, perfecto y más allá de toda descripción o categorización. No es un ser en el sentido tradicional, sino la potencia infinita de ser de la cual todo emana.

Del Uno emana, en un acto necesario y no volitivo, el **Intelecto** (*Nous*). El Intelecto es la esfera del pensamiento puro, el reino de las Ideas platónicas, donde se encuentra la plena inteligibilidad y la autoconciencia.

Contiene el conocimiento de todas las formas y es la primera manifestación del Uno fuera de su propia unidad.

A su vez, del Intelecto emana el “Alma” (“Psyché”). El Alma es la tercera hipóstasis y actúa como mediadora entre el mundo inteligible del Intelecto y el mundo sensible y material. Plotino concibe el Alma como una realidad múltiple y dinámica, con una parte superior que permanece conectada al Intelecto y una parte inferior que se proyecta hacia el mundo físico, animándolo y gobernándolo.

2.2. La Teoría de la Emanación

La relación entre el Uno, el Intelecto y el Alma se explica mediante la teoría de la emanación. A diferencia de la creación *ex nihilo*, la emanación plotiniana describe un proceso por el cual las realidades inferiores fluyen o irradian de las realidades superiores debido a la superabundancia de su perfección.

Cada emanación es una disminución de la perfección del principio del que procede, pero conserva una participación en su esencia. El mundo sensible y la materia se sitúan en el extremo inferior de esta cadena de emanación, representando el punto más alejado del Uno y, por lo tanto, la menor perfección.

2.3. La Naturaleza y Dualidad del Alma Humana

Según Plotino, el alma humana participa de la naturaleza del Alma cósmica, poseyendo también una estructura dual. Una parte del alma humana permanece siempre en el ámbito inteligible, contemplando las Ideas y conectada con el Intelecto. Esta parte superior del alma es inmortal e inmutable. La otra parte del alma se encuentra vinculada al cuerpo y al mundo sensible, siendo la sede de las pasiones, los deseos y la percepción sensorial. Esta dualidad genera una tensión en el ser humano, entre su aspiración hacia lo divino y su inmersión en lo material.

3. La Ética Neoplatónica y la Búsqueda de la Unidad con lo Divino

La ética de Plotino se fundamenta en la comprensión de esta jerarquía del ser y en el reconocimiento del origen divino del alma humana. El objetivo último de la vida ética, para Plotino, es el retorno del alma al Uno, la reunificación con su fuente primordial.

3.1. El Uno como Bien Supremo y Fuente de Toda Existencia

El Uno, al ser la fuente de toda perfección y existencia, es identificado por Plotino con el Bien supremo. Todas las demás cosas desean el bien y tienden hacia él, aunque muchas veces de manera inconsciente o errónea.

La verdadera felicidad y plenitud solo se pueden encontrar en la unión con el Uno, que trasciende todos los bienes particulares y limitados del mundo sensible.

3.2. El Deseo Inmanente del Alma por el Retorno al Uno

Debido a su origen en el ámbito inteligible, el alma humana posee un deseo intrínseco de trascender el mundo material y regresar al Uno. Este anhelo se manifiesta en la insatisfacción que experimentamos ante los bienes pasajeros y en la búsqueda constante de algo más pleno y duradero.

La ética plotiniana busca guiar este deseo natural del alma hacia su verdadero objeto: la contemplación y la unión con el Uno.

3.3. La Contemplación Filosófica como Camino hacia la Unidad

El camino principal para alcanzar la unidad con el Uno es la contemplación filosófica (theoria). A través del ejercicio de la razón y la reflexión sobre la naturaleza de la realidad, el alma puede elevarse gradualmente desde la percepción del mundo sensible hacia la comprensión del mundo inteligible y, finalmente, hacia la intuición del Uno.

La filosofía, para Plotino, no es solo un ejercicio intelectual, sino una práctica espiritual que transforma el alma y la acerca a lo divino.

3.4. El Papel de la Razón (Nous) en la Ascensión

La razón o el intelecto (*Nous*) juega un papel crucial en este proceso de ascensión. Al dirigir la atención hacia el mundo de las Ideas, que son las formas puras y eternas contenidas en el Intelecto, el alma se libera de las limitaciones de la percepción sensible y comienza a identificarse con lo inteligible.

La contemplación del Intelecto es una etapa intermedia esencial en el camino hacia la unión con el Uno, que se encuentra más allá del intelecto mismo.

4. La Purificación del Alma y la Moralidad Neoplatónica

Para que el alma pueda ascender hacia la unidad con el Uno, es necesario que se purifique de las impurezas que le impone su conexión con el cuerpo y el mundo material.

La moralidad, en el sistema de Plotino, se concibe como un proceso de liberación de las ataduras del mundo sensible y de la orientación hacia los bienes inferiores.

4.1. La Influencia del Cuerpo y el Mundo Material en el Alma

Plotino considera que la inmersión del alma en el cuerpo y su fascinación por el mundo material son las principales causas de su alienación de su origen divino.

Las pasiones, los deseos y las preocupaciones terrenales oscurecen la visión del alma y la mantienen alejada de la contemplación del Uno. La purificación implica, por lo tanto, un proceso de desapego de estas influencias negativas.

4.2. Las Virtudes Morales como Etapa Preparatoria para la Purificación

Plotino reconoce la importancia de las virtudes morales tradicionales, como la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza. Sin embargo, las considera más como una etapa preparatoria necesaria para la verdadera purificación del alma.

Estas virtudes ayudan a ordenar la vida del individuo, a controlar las pasiones y a establecer la armonía interior, creando así las condiciones para la dedicación a la vida contemplativa.

4.3. Las Virtudes Intelectuales y la Internalización del Bien

La verdadera purificación del alma se logra a través del cultivo de las virtudes intelectuales, que implican dirigir la mente hacia el conocimiento y la contemplación de las realidades superiores.

El bien moral, para Plotino, no se encuentra en la acción externa, sino en la disposición interna del alma y en su orientación hacia el bien inteligible. La internalización del bien a través del conocimiento y la comprensión es fundamental para la purificación.

4.4. El Desapego de las Pasiones y los Vicios

Un aspecto crucial de la purificación es el desapego de las pasiones y los vicios que atan el alma al mundo sensible. Plotino no aboga por una erradicación total de las emociones, sino por su transformación y su subordinación a la razón.

El objetivo es alcanzar un estado de serenidad y tranquilidad interior que permita al alma enfocarse en la contemplación.

4.5. La Búsqueda de la Belleza Intelectual y la Armonía Interior

La búsqueda de la belleza juega un papel importante en la ética de Plotino. Así como el alma se siente atraída por la belleza sensible, también puede elevarse hacia la contemplación de la belleza inteligible, que culmina en la intuición de la belleza suprema del Uno.

El cultivo de la armonía interior, a través de la purificación de las pasiones y la orientación hacia lo inteligible, es esencial para experimentar esta belleza superior.

5. Conclusiones

La filosofía ética de Plotino ofrece una visión profunda y compleja de la vida virtuosa y del camino hacia la trascendencia.

Su concepción de la búsqueda de la unidad con lo divino y la purificación del alma como elementos centrales de la moralidad sigue siendo relevante en la actualidad, invitando a la reflexión sobre la naturaleza última del ser humano y su relación con lo trascendente.

La ética plotiniana destaca la importancia de la vida interior, del cultivo de la razón y de la aspiración hacia lo superior como medios para alcanzar la verdadera felicidad y plenitud. Su énfasis en la contemplación filosófica como práctica espiritual ofrece una alternativa a las concepciones éticas puramente centradas en la acción externa o en la satisfacción de los deseos materiales.

Sin embargo, la filosofía ética de Plotino también presenta limitaciones y ha sido objeto de críticas. Su visión dualista del alma y el cuerpo, así como su relativo desinterés por la ética social y política, son aspectos que han sido cuestionados por diversos pensadores.

Además, la naturaleza mística de su concepción del Uno y la experiencia de la unión extática pueden resultar difíciles de comprender y alcanzar para muchos.

A pesar de estas limitaciones, el legado de la ética de Plotino y del Neoplatonismo en general es innegable. Su influencia se extendió a lo largo de la historia del pensamiento occidental, marcando profundamente la filosofía medieval, tanto cristiana como islámica, y sigue siendo una fuente de inspiración para aquellos que buscan una comprensión más profunda de la condición humana y su potencial trascendente.

Futuras investigaciones podrían explorar con mayor detalle la relación entre la ética de Plotino y otras tradiciones filosóficas y espirituales, así como su posible aplicación a los desafíos éticos y morales del mundo contemporáneo.

6. Referencias Bibliográficas

Armstrong, A. H. (1995). *Plotinus*. Routledge.

Dodds, E. R. (1963). *The Greeks and the Irrational*. University of California Press.

Hadot, P. (2002). *Plotinus or The Simplicity of Vision*. University of Chicago Press.

Lloyd, A. C. (1990). *The Anatomy of Neoplatonism*. Clarendon Press.

O'Meara, D. J. (2003). *Plotinus: An Introduction to the Enneads*. Oxford University Press.

Plotinus. (1991). *The Enneads* (A. H. Armstrong, Trans.). Harvard University Press.

El Pecado: Concepción y Desarrollo en la Tradición Teología Cristiana Católica como Protestante

 


Por: Rev. Pbro. Manning Maxie Suárez +

Docente Universitario
Email: manningsuarez@gmail.com
Orcid: orcid.org/0000-0003-2740-5748
Google Académico: https://scholar.google.es/citations?hl=es&pli=1&user=uDe1ZEsAAAAJ

Resumen

El presente ensayo explora la concepción y el desarrollo del pecado en ambas tradiciones teológicas cristianas, tanto católica como protestante. Se analizarán las perspectivas bíblicas fundamentales, la influencia de los Padres de la Iglesia y los documentos conciliares en la teología católica, contrastándolos con las interpretaciones reformadas y las doctrinas distintivas del protestantismo. Se examinará la noción de pecado original, la clasificación de los pecados, la relación entre pecado y gracia, y las implicaciones para la vida del creyente en ambas tradiciones. La metodología empleada será un análisis comparativo de fuentes primarias y secundarias relevantes. El objetivo general es comprender las similitudes y diferencias en la doctrina del pecado entre el catolicismo y el protestantismo, ofreciendo conclusiones prácticas para la vida diaria.

Palabras Claves: Pecado, Teología Católica, Teología Protestante, Pecado Original, Gracia, Justificación, Biblia, Padres de la Iglesia, Concilios.

Abstract

This essay explores the conception and development of sin in Catholic and Protestant theological traditions. It will analyze fundamental biblical perspectives, the influence of the Church Fathers and conciliar documents in Catholic theology, contrasting them with Reformed interpretations and the distinctive doctrines of Protestantism. The essay will examine the notion of original sin, the classification of sins, the relationship between sin and grace, and the implications for the life of the believer in both traditions. The methodology used will be a comparative analysis of relevant primary and secondary sources. The general objective is to understand the similarities and differences in the doctrine of sin between Catholicism and Protestantism, offering practical conclusions for daily life.

Keywords: Sin, Catholic Theology, Protestant Theology, Original Sin, Grace, Justification, Bible, Church Fathers, Councils.

Metodología

Este ensayo se desarrollará mediante un análisis comparativo de las principales fuentes teológicas del catolicismo y el protestantismo. Se examinarán pasajes bíblicos clave interpretados por ambas tradiciones, así como documentos patrísticos y conciliares relevantes para la teología católica, y los escritos de los reformadores y confesiones de fe para la teología protestante. Se recurrirá a literatura secundaria especializada para contextualizar y profundizar en las distintas perspectivas. La metodología se centrará en identificar los puntos de convergencia y divergencia en la comprensión del pecado, su origen, naturaleza y consecuencias en ambas tradiciones.

Objetivo General:

Analizar comparativamente la concepción y el desarrollo de la doctrina del pecado en la teología católica y protestante.

Objetivos Específicos:

1.    Identificar las bases bíblicas fundamentales sobre el pecado en ambas tradiciones teológicas.

2.    Examinar la influencia de los Padres de la Iglesia y los documentos conciliares en la formación de la doctrina católica del pecado.

3.    Analizar las interpretaciones reformadas del pecado, incluyendo la doctrina del pecado original y la depravación total.

4.    Comparar las perspectivas católica y protestante sobre la clasificación de los pecados (pecados veniales y mortales vs. una visión más holística del pecado).

5.    Contrastar la relación entre pecado, gracia y justificación en ambas tradiciones teológicas.

6.    Determinar las implicaciones prácticas de las diferentes concepciones del pecado para la vida ética y espiritual de los creyentes.

7.    Sintetizar las principales similitudes y diferencias entre la teología católica y protestante con respecto al pecado.

Contenido

La comprensión del pecado es fundamental en ambas tradiciones cristianas, aunque existen diferencias significativas en su concepción y desarrollo. La Biblia, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, presenta el pecado como una “transgresión” contra la voluntad de Dios y una ruptura de la relación entre Dios y la humanidad.

En el Antiguo Testamento, términos como "hatta't" (errar el blanco), La imagen que evoca este término es la de un arquero que dispara una flecha y no alcanza la diana prevista.  Si bien la idea principal es la de no alcanzar un estándar o meta, el término puede aplicarse tanto a errores involuntarios como a desviaciones deliberadas.

No siempre implica una rebelión consciente, sino más bien un fallo en cumplir con las expectativas o la voluntad de Dios. y "pesha" (rebelión) describen diferentes aspectos del pecado. Tiene una connotación más fuerte y se traduce comúnmente como "transgresión," "rebelión," "revuelta," o "crimen".

Su etimología sugiere una acción deliberada de romper una relación de pacto o una ley establecida. (Brown, F., Driver, S. R., & Briggs, C. A. (2000).  Cf. (Harris, R. L., Archer, G. L., & Waltke, B. K. (2011)1

Por otro lado "Pesha", implica un acto de "extensión" o "rompimiento" de los límites establecidos. Es una violación de la confianza y la autoridad, a menudo con un elemento de desafío o desafío a la voluntad divina.

El Nuevo Testamento utiliza principalmente el término griego "hamartia," que también significa fallar el blanco, "hamartia" (ἁμαρτία) se deriva del verbo "hamartanein" (ἁμαρτάνειν), que significa fundamentalmente "errar el blanco," "fallar," "no alcanzar," o "equivocarse."

Esta es la imagen principal que subyace al concepto de pecado en el Nuevo Testamento. "Hamartia" implica no cumplir con un estándar, una meta o un propósito. En el contexto teológico, este estándar es la perfección y la voluntad de Dios. El pecado, entonces, se ve como una desviación de este ideal divino. 

"Parabasis" (transgresión) se forma a partir de las palabras "para" (παρά), que significa "al lado de" o "contra," y "basis" (βάσις), que significa "pie" o "fundamento." Juntas, forman la idea de "pasar al lado de," "ir más allá," o "transgredir" un límite establecido.

Se refiere específicamente a la violación de una ley o un mandamiento. Implica cruzar una línea definida por Dios.  Sugiere una conciencia de la ley que se está transgrediendo. En algunos contextos del Nuevo Testamento, se relaciona con la transgresión de la ley mosaica.

También "Anomia" que significa iniquidad, (ἀνομία) se compone del prefijo privativo "a-" (ἀ-), que indica negación o ausencia, y "nomos" (νόμος), que significa "ley." Por lo tanto, "anomia" literalmente significa "sin ley" o "falta de ley."

En el contexto del Nuevo Testamento, "anomia" no solo se refiere a la ausencia de ley, sino también al desprecio, la violación y la rebelión contra la ley de Dios. Implica una actitud de rechazo a la autoridad divina y a sus normas.

"Anomia" a menudo se traduce como "iniquidad" o "maldad" debido a su fuerte connotación de injusticia y oposición a lo que es recto y bueno según Dios. (Friberg, B., Friberg, T., & Miller, N. F. (2000). 2 Ambas tradiciones reconocen estos pasajes como fundacionales para su comprensión del pecado.

En la teología católica, el desarrollo de la doctrina del pecado fue significativamente influenciado por los Padres de la Iglesia, especialmente San Agustín. Agustín enfatizó la realidad del pecado original, transmitido a toda la humanidad como consecuencia de la desobediencia de Adán y Eva (Agustín de Hipona. (s.f.). *Confesiones*).3

Agustín de Hipona desempeñó un papel crucial en el desarrollo de la doctrina del pecado original en la teología cristiana occidental. Si bien la idea de una herencia de pecado ya estaba presente en la tradición cristiana anterior, Agustín fue quien la articuló de manera más sistemática y la integró profundamente en su comprensión de la gracia y la necesidad de la redención.

En sus Confesiones, aunque no se dedica exclusivamente a una exposición formal del pecado original como lo haría en obras posteriores como La Ciudad de Dios o sus escritos antipelagianos, se pueden encontrar elementos que revelan su comprensión de esta realidad:

Podemos observar que a lo largo de las “Confesiones”, Agustín describe su propia lucha contra el pecado desde una edad temprana. Relata sus deseos desordenados, sus robos infantiles (aunque de poca importancia material), y su búsqueda de placeres mundanos.

Esta experiencia personal lo llevó a reconocer la inclinación universal hacia el mal en la naturaleza humana. Para Agustín, esta propensión no era simplemente una serie de actos individuales aislados, sino que parecía estar arraigada en algo más profundo.

Aunque no se detalla extensamente en las Confesiones, la base de la doctrina agustiniana del pecado original radica en su interpretación de la caída de Adán y Eva en el Jardín del Edén (Génesis 3). Agustín entendía que la desobediencia de la primera pareja no fue un simple acto individual, sino que tuvo consecuencias trascendentales para toda su descendencia.

Él argumentaba que el pecado original se transmite de generación en generación a través de la concupiscencia (latín: concupiscentia), que él entendía como el deseo desordenado, particularmente en el ámbito sexual. Esta idea fue controversial, pero para Agustín explicaba la universalidad del pecado y la necesidad del bautismo para la remisión de esta culpa heredada.

También sostenía que el pecado original había debilitado la voluntad humana, haciéndola incapaz de elegir el bien de manera consistente sin la gracia divina.

En sus Confesiones, describe su propia lucha por superar la tentación y su dependencia de la ayuda de Dios para la conversión. Esta experiencia personal influyó en su visión de la voluntad humana herida por el pecado.

La profunda conciencia de la universalidad del pecado y la debilidad de la voluntad humana llevó a Agustín a enfatizar la necesidad absoluta de la gracia de Dios para la salvación. En sus Confesiones, narra su propia conversión como un acto de la gracia divina, destacando la iniciativa de Dios en su transformación.

Esta doctrina se consolidó en varios concilios, como el Concilio de Cartago (418 d.C.) Este concilio local del norte de África fue crucial en la condena del pelagianismo, una herejía que negaba la transmisión del pecado original y la necesidad de la gracia divina para la salvación.

Pelagio y sus seguidores sostenían que Adán solo se dañó a sí mismo por su pecado, y que cada persona nace en el mismo estado de inocencia en el que Adán fue creado.

El Concilio de Cartago respondió con una serie de cánones que afirmaban la doctrina del pecado original:

Canon 1: Condenó la idea de que Adán y Eva fueron creados mortales y que su pecado solo los dañó a ellos mismos y no a su descendencia. Este canon afirmó que el pecado de Adán se transmitió a toda la raza humana.

Canon 2: Rechazó la noción de que los niños recién nacidos no necesitan ser bautizados para la remisión de los pecados, sino que solo son bautizados para entrar en el Reino de los Cielos. El concilio afirmó que el bautismo es necesario para limpiar el pecado original que se transmite al nacer.

Canon 3: Condenó la creencia de que la gracia de Cristo solo ayuda a no pecar en el futuro, pero no remite los pecados pasados. El concilio enseñó que la gracia es necesaria para el perdón de todos los pecados, incluyendo el pecado original.

Canon 4: Rechazó la idea de que la gracia nos ayuda a cumplir los mandamientos más fácilmente, como si fuera posible cumplirlos sin la gracia. El concilio afirmó la necesidad de la gracia divina para cualquier acto de fe y para vivir una vida justa.

Canon 5: Condenó la creencia de que la gracia se otorga según nuestros méritos, afirmando que la gracia es un don gratuito de Dios.

Canon 6: Rechazó la idea de que un santo puede alcanzar una perfección tal que ya no peque. El concilio afirmó que todos los justos pecan al menos venialmente.

Canon 7: Condenó la idea de que las palabras del Padre Nuestro ("Perdónanos nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden") no son dichas por los santos en un sentido verdadero, sino solo por los pecadores. El concilio afirmó que incluso los justos necesitan el perdón de sus pecados.

Canon 8: Condenó la afirmación de que los santos piden el perdón de sus pecados por humildad, no porque sean realmente pecadores. El concilio enseñó que los santos reconocen sinceramente sus pecados.

Estos cánones del Concilio de Cartago, influenciados fuertemente por la teología de San Agustín, marcaron un hito importante en la definición y consolidación de la doctrina del pecado original en la Iglesia occidental.

El Concilio de Trento, y durante la Reforma Protestante, la doctrina del pecado original fue nuevamente objeto de debate. El Concilio de Trento, en su Quinta Sesión dedicada al pecado original, reafirmó la enseñanza católica tradicional en respuesta a las objeciones de los reformadores:

Decreto sobre el Pecado Original: Este decreto confirmó la realidad del pecado original tal como fue transmitido por Adán y Eva a toda su posteridad, no por imitación sino por propagación.

Pérdida de la Santidad y la Justicia: El concilio enseñó que Adán, por su pecado, perdió la santidad y la justicia en las que había sido constituido, incurriendo en la ira y la indignación de Dios, y trayendo sobre sí mismo la muerte, así como la esclavitud bajo el poder del diablo.

Transmisión a Toda la Humanidad: El decreto afirmó que este pecado de Adán se transmite a todos los hombres por generación, no por imitación, y que reside inherentemente en cada uno.

Remisión por el Bautismo: El Concilio de Trento declaró que el pecado original se remite por el sacramento del bautismo, el cual confiere la gracia de Cristo. Aunque la concupiscencia (la inclinación al pecado) permanece después del bautismo, el concilio declaró que no es pecado en el sentido propio de la palabra para aquellos que no consienten en ella y no se entregan a ella voluntariamente.

Condena de las Doctrinas Protestantes: El concilio anatemizó (condenó) a aquellos que negaban la transmisión del pecado original o que afirmaban que se borra por las propias fuerzas humanas, sin la necesidad del bautismo.

El Concilio de Trento, por lo tanto, reafirmó y clarificó la doctrina católica del pecado original en un contexto de controversia teológica, estableciendo firmemente su lugar en la tradición de la Iglesia. (Concilium Tridentinum. (1546).4.

Por otro lado, el Catecismo de la Iglesia Católica define el pecado como "una ofensa a Dios" y "una falta contra la razón, la verdad y la conciencia recta".

En su edición del 1992, ofrece una síntesis autorizada de la doctrina católica, incluyendo la enseñanza sobre el pecado. Define el pecado en general como:

"Una ofensa a Dios: «Contra ti, contra ti sólo pequé, cometí la maldad que aborreces» (Sal 51,6). El pecado se levanta contra el amor que Dios nos tiene y aparta de Él nuestros corazones. Como el primer pecado, es una desobediencia, una revuelta contra Dios por la voluntad de hacerse «como dioses», conociendo y determinando el bien y el mal (cf. Gn 3,5). El pecado es así «amor de sí mismo hasta el desprecio de Dios» (San Agustín, Civitas Dei, 14, 28)." (CEC, 1850)

Y profundiza diciendo que es:

"Una falta contra la razón, la verdad y la conciencia recta; es faltar al amor verdadero para con Dios y para con el prójimo, a causa de un apego perverso a ciertos bienes. Hiere la naturaleza del hombre y atenta contra la solidaridad humana. Ha sido definido como «una palabra, un acto o un deseo contrarios a la ley eterna» (San Agustín, Contra Faustum manichaeum, 22, 27; Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae, 1-2, q. 71, a. 6)." (CEC, 1849)

Esta definición subraya varios aspectos clave del pecado en la teología católica:

Ofensa a Dios: El pecado no es simplemente una falta moral abstracta, sino que daña la relación personal con Dios, quien nos ama.

Falta contra la Razón, la Verdad y la Conciencia: El pecado es contrario a la ley natural inscrita en el corazón del hombre, a la verdad revelada por Dios y al juicio de la conciencia recta.

Falta de Amor: El pecado revela una falta de amor genuino hacia Dios y hacia el prójimo, motivado por un apego desordenado a bienes creados.

Herida a la Naturaleza Humana: El pecado tiene un efecto dañino en la persona que peca, oscureciendo su entendimiento, debilitando su voluntad y desordenando sus pasiones.

Atentado contra la Solidaridad Humana: El pecado no es un acto puramente individual, sino que también tiene repercusiones en la comunidad humana, dañando las relaciones y obstaculizando el bien común.

Contrario a la Ley Eterna: El pecado se opone al plan de Dios para la creación y para la vida humana, tal como se expresa en su ley eterna. (Catecismo de la Iglesia Católica (1992).5

Por otro lado, la teología protestante, particularmente en la tradición reformada influenciada por Juan Calvino y Martín Lutero, también sostiene la doctrina del pecado original, aunque con un énfasis diferente en sus consecuencias.

La depravación total, un concepto clave en la teología reformada, sostiene que el pecado ha afectado todas las áreas de la vida humana, haciendo a los individuos incapaces de buscar a Dios o hacer el bien por sí mismos (Calvino, J. (2009).6

Si bien reconocen la ofensa contra Dios, el énfasis en la teología protestante a menudo se centra en la incapacidad humana y la necesidad de la gracia divina para la salvación.

Las ramas luterana y reformada, pone un fuerte énfasis en las consecuencias radicales del pecado original. Si bien reconocen que el pecado es una ofensa contra Dios, su antropología teológica subraya la profundidad de la caída y su impacto en la capacidad humana. Esta perspectiva se articula a través de varias doctrinas fundamentales

La Depravación Total: Una doctrina central en muchas ramas del protestantismo es esta. Esto no significa que cada persona sea tan malvada como posiblemente podría ser, sino que el pecado ha afectado todas las partes del ser humano: la mente, la voluntad, las emociones y el cuerpo.

Como resultado de la caída, los seres humanos nacen con una inclinación hacia el pecado y son inherentemente incapaces de buscar a Dios o de hacer lo que es espiritualmente bueno por sus propias fuerzas. Esta incapacidad es vista como universal y abarca a toda la humanidad después de la caída de Adán y Eva (Cf, Calvino, 2009).

La Incapacidad de Elegir el Bien Espiritual: La teología protestante sostiene que, debido a la depravación total, la voluntad humana está esclavizada al pecado. Los individuos son libres en el sentido de poder tomar decisiones en asuntos cotidianos, pero son incapaces de liberarse del dominio del pecado o de elegir genuinamente a Dios y su justicia por sí mismos.

Cualquier "bien" que los humanos no regenerados puedan hacer está inherentemente contaminado por el egoísmo y no cumple con los estándares de la santidad divina.

Sola Gratia (Solo por Gracia): Dada esta perspectiva de la incapacidad humana, la salvación en la teología protestante se concibe como un acto completamente gratuito de la gracia de Dios.

La salvación no puede ser ganada ni merecida por los esfuerzos humanos, las buenas obras o el cumplimiento de la ley. Es un don inmerecido que Dios otorga a quienes elige. La gracia es la causa eficiente de la salvación, y la iniciativa siempre proviene de Dios, no del ser humano.

Sola Fide (Solo por Fe): La gracia de Dios se recibe a través de la fe solamente. La fe, en este contexto, no se entiende simplemente como una creencia intelectual, sino como una confianza viva y activa en Jesucristo y su obra redentora.

La justificación (ser declarado justo ante Dios) se produce por la fe, sin la necesidad de obras de la ley o sacramentos. La fe es el instrumento por el cual los méritos de Cristo son imputados al creyente, cubriendo su pecado y otorgándole una posición justa ante Dios (Lutero, 2015).9

El Énfasis en la Soberanía de Dios: La visión protestante de la salvación está estrechamente ligada a la doctrina de la soberanía de Dios. Dios es visto como el autor último de la salvación, quien elige a individuos para la gracia y los regenera por su Espíritu Santo, permitiéndoles creer y responder a su llamado.

Tanto el catolicismo como el protestantismo consideran el pecado como una ofensa a Dios, la teología protestante, particularmente la reformada, enfatiza la profundidad de la herida del pecado en la naturaleza humana hasta el punto de la incapacidad espiritual.

Esta visión lleva a una dependencia radical de la gracia divina como la única fuente de salvación, la cual se recibe únicamente a través de la fe en Jesucristo. La iniciativa para la reconciliación siempre radica en Dios, y la salvación es vista como un don completamente inmerecido.

CLASIFICACIÓN DE LOS PECADOS

En cuanto a la clasificación de los pecados, la tradición católica distingue entre pecados veniales, que debilitan la relación con Dios, y pecados mortales, que la rompen completamente (Tomás de Aquino. (s.f.). *Suma Teológica*).7 Esta distinción implica diferentes niveles de gravedad y requiere diferentes formas de reconciliación.

La tradición católica distingue entre pecados veniales y mortales según la gravedad de la ofensa contra Dios y la relación del alma con Él.

Los Pecados Veniales:

Son aquellos que debilitan, pero no rompen la relación de amistad con Dios. Aunque no privan de la gracia santificante, sí ofenden a Dios y dañan el alma, predisponiendo al pecado mortal. Algunos ejemplos comunes de pecados veniales incluyen:

Mentiras piadosas: Afirmaciones falsas sobre asuntos de poca importancia.

Robos menores: Quitar objetos de poco valor o causar daños leves a la propiedad ajena.

Chismes: Hablar innecesariamente de los defectos de otros sin intención grave de dañar su reputación.

Impaciencia: Irritabilidad o enfado leve ante contrariedades.

Vanidad: Complacencia excesiva en la propia apariencia o habilidades.

Desobediencia en materias leves: Incumplimiento de normas o mandatos de menor importancia.

Exceso en la comida o bebida (sin llegar a la glotonería o embriaguez): Disfrutar de los placeres de la mesa con moderación excesiva, pero sin llegar a un extremo grave.

Pensamientos o deseos impuros que no se consienten plenamente.

Es importante recordar que la acumulación de pecados veniales puede debilitar la voluntad y facilitar la comisión de pecados mortales. Por esta razón, la Iglesia Católica anima a los fieles a confesarse regularmente, incluso de los pecados veniales, para recibir la gracia y la fortaleza necesarias para evitarlos.

Los Pecados Mortales:

Son aquellos que destruyen la caridad en el corazón del hombre por una infracción grave de la ley de Dios; apartan al hombre de Dios, que es su fin último y su bienaventuranza, prefiriendo un bien inferior. Para que un pecado sea mortal, se requieren tres condiciones simultáneamente:

Materia grave: El acto cometido debe ser gravemente contrario a los mandamientos de Dios y a la ley moral. Los Diez Mandamientos especifican algunas materias graves, como el asesinato, el adulterio, el robo grave, la blasfemia, etc.

Pleno conocimiento: La persona debe ser plenamente consciente de que el acto que está cometiendo es pecado grave.

Pleno consentimiento: La persona debe realizar el acto con plena libertad y voluntad deliberada.

Algunos ejemplos de pecados mortales incluyen:

Asesinato: Quitar intencionalmente la vida a un ser humano inocente.

Adulterio: Mantener relaciones sexuales fuera del matrimonio.

Robo grave: Apoderarse de bienes ajenos de valor considerable.

Calumnia grave: Atribuir falsamente a otro un pecado o defecto grave, dañando seriamente su reputación.

Apostasía: Rechazo total de la fe cristiana.

Herejía: Negación pertinaz, después de haber recibido el bautismo, de alguna verdad que ha de creerse con fe divina y católica.

Cisma: Rechazo de la sujeción al Romano Pontífice o de la comunión con los miembros de la Iglesia a él sujetos.

Odio grave: Desear un mal grave a otra persona.

Perjurio: Jurar en falso bajo juramento.

Actos sexuales consentidos fuera del matrimonio (fornicación, masturbación deliberada, actos homosexuales).

No cumplir con la obligación de asistir a la Misa los domingos y fiestas de guardar sin causa grave.

Recibir la Sagrada Comunión en pecado mortal sin haberse confesado previamente.

El pecado mortal, si no es perdonado mediante el sacramento de la Penitencia o el acto de contrición perfecta, causa la exclusión del reino de los cielos y la pena eterna del infierno.

Es importante buscar guía espiritual y profundizar en el conocimiento de la doctrina católica para discernir la gravedad de los propios actos y vivir una vida de gracia en amistad con Dios.

En contraste, muchas tradiciones protestantes tienden a ver todo pecado como igualmente ofensivo a Dios, aunque reconocen diferencias en sus manifestaciones y consecuencias terrenales.

La Biblia no siempre presenta una distinción tan clara entre tipos de pecados, lo que lleva a esta diferencia de interpretación.

La relación entre pecado y gracia es otro punto de contraste. En la teología católica, la gracia es vista como una ayuda divina necesaria para superar el pecado y vivir una vida virtuosa.

La justificación se entiende como un proceso en el que la gracia transforma al pecador, permitiéndole realizar obras meritorias (Concilium Tridentinum. (1547).8  

El Pecado desde la Perspectiva de Dante Alighieri.

Desde la perspectiva de Dante Alighieri en su obra maestra, La Divina Comedia, el pecado es una fuerza que desordena el alma y la aleja de Dios, que es la fuente de todo bien.

Dante estructura su visión del pecado de manera jerárquica, reflejando la gravedad de las diferentes transgresiones a través de los tres reinos del más allá que visita: el Infierno, el Purgatorio y el Paraíso.

En el Infierno, Dante describe una estructura cónica dividida en nueve círculos que descienden progresivamente en gravedad del pecado. Los pecados son castigados con suplicios eternos que son un reflejo simbólico de la naturaleza del pecado cometido en vida (contrapasso). 

Generalmente, Dante clasifica los pecados en tres grandes categorías, influenciado por la ética aristotélica y la teología cristiana:

Pecados de incontinencia: Son aquellos en los que la voluntad no logra controlar los apetitos y las pasiones. Incluyen la lujuria, la gula, la avaricia y la prodigalidad, y la ira y la pereza (vista aquí como falta de ánimo o tristeza). Estos se encuentran en los círculos superiores del Infierno, considerados menos graves que los siguientes.

Pecados de violencia: Involucran el uso de la fuerza contra el prójimo, contra uno mismo o contra Dios. Aquí se encuentran los homicidas, los suicidas, los blasfemos y los sodomitas, ubicados en los círculos medios del Infierno.

Pecados de fraude o engaño: Son los más graves para Dante, ya que implican la corrupción de la razón y la traición de la confianza. Estos se encuentran en los círculos inferiores del Infierno, siendo el noveno círculo reservado para los traidores, como Judas, Bruto y Casio. Dentro del fraude, Dante distingue entre el fraude contra aquellos que no tienen un vínculo especial de confianza y el fraude contra aquellos que sí lo tienen.

En el Purgatorio, la visión del pecado es diferente. Ya no se trata de un castigo eterno, sino de una purificación gradual. La montaña del Purgatorio está dividida en siete terrazas, cada una dedicada a la expiación de uno de los siete pecados capitales (soberbia, envidia, ira, pereza, avaricia y prodigalidad, gula y lujuria).

Las almas que se encuentran aquí sufren, pero con la esperanza de ascender al Paraíso una vez que hayan sido purificadas de sus pecados. El énfasis en el Purgatorio está en la penitencia, la confesión y el crecimiento espiritual.

En el Paraíso, no hay pecado. Dante describe una ascensión a través de nueve esferas celestiales, cada una habitada por almas bienaventuradas que se distinguieron por diferentes virtudes en la Tierra.

La visión aquí se centra en la contemplación de Dios y la comprensión de la perfección divina. Las almas han superado completamente el pecado y disfrutan de la bienaventuranza eterna.

En resumen, para Dante, el pecado es una desviación del camino hacia Dios, con diferentes grados de gravedad que conllevan diferentes consecuencias en el más allá.

Su obra ofrece una poderosa alegoría moral sobre la naturaleza del bien y del mal, las consecuencias de las elecciones humanas y el camino hacia la redención.

EN LA TEOLOGÍA PROTESTANTE, particularmente en la tradición luterana y calvinista, la justificación es por gracia a través de la fe solamente ("sola gratia" y "sola fide").

El pecado permanece en el creyente incluso después de la justificación, y la gracia de Dios es la que perdona los pecados, sin que las obras humanas contribuyan a la justificación ante Dios (Lutero, M. (2015).9

Las implicaciones para la vida diaria son significativas. Para los católicos, la conciencia del pecado mortal lleva a la necesidad del sacramento de la Penitencia o Confesión para la reconciliación con Dios y la Iglesia. La vida cristiana implica un esfuerzo continuo, con la ayuda de la gracia, para evitar el pecado y crecer en virtud.

Para los protestantes, la conciencia de la depravación total enfatiza la dependencia constante de la gracia de Dios y el perdón a través de la fe en Cristo. Si bien las buenas obras son importantes como fruto de la fe, no son consideradas meritorias para la salvación.

Tanto el catolicismo como el protestantismo comparten una base bíblica común en su comprensión del pecado, han desarrollado tradiciones teológicas distintas.

La teología católica, con su énfasis en la tradición, los Padres de la Iglesia y los concilios, ofrece una comprensión jerarquizada del pecado y un papel activo de la gracia en la transformación del creyente.

La teología protestante, con su énfasis en la autoridad exclusiva de la Escritura y la justificación por la fe, presenta una visión más radical de la incapacidad humana debido al pecado y una dependencia total de la gracia divina.

Conclusiones y Reconsideraciones.

La reflexión sobre la doctrina del pecado en las tradiciones católica y protestante ofrece valiosas perspectivas para la vida diaria.

Reconocimiento de la realidad del pecado: Ambas tradiciones coinciden en que el pecado es una realidad inherente a la condición humana y una ofensa contra Dios. Esta conciencia puede fomentar la humildad y la necesidad de buscar la reconciliación y el perdón en nuestras vidas diarias.

Importancia de la gracia: Tanto católicos como protestantes reconocen la importancia fundamental de la gracia de Dios para superar el poder del pecado. Esta comprensión puede inspirar esperanza y confianza en la ayuda divina en momentos de lucha y tentación.

Responsabilidad personal: A pesar de las diferencias en la concepción del libre albedrío y la depravación, ambas tradiciones enfatizan la responsabilidad personal ante Dios por nuestras acciones y omisiones. Esto nos llama a la autoevaluación constante y al esfuerzo por vivir de acuerdo con los principios éticos y espirituales de nuestra fe. (Niebuhr, R. (2010).10

Necesidad de comunidad: La comprensión del pecado también resalta la necesidad de la comunidad de fe. Tanto en la confesión sacramental católica como en el apoyo mutuo y la rendición de cuentas en las comunidades protestantes, la vida cristiana se vive en relación con otros, buscando juntos el crecimiento espiritual y la superación del pecado.

Enfoque en la transformación: Finalmente, ambas tradiciones buscan la transformación del individuo a través de la gracia divina y el esfuerzo personal. Ya sea a través de la participación en los sacramentos y la práctica de las virtudes en el catolicismo, o mediante la búsqueda de la santificación como fruto de la justificación en el protestantismo, el objetivo es una vida que refleje el amor de Dios y el fruto del Espíritu Santo. (Tillich, P. (1957),11

Referencias Bibliográficas

1.  Brown, F., Driver, S. R., & Briggs, C. A. (2000). *The Brown-Driver-Briggs Hebrew and English lexicon: with an appendix containing the biblical Aramaic*. Hendrickson Publishers. Cf. Harris, R. L., Archer, G. L., & Waltke, B. K. (2011). Theological Wordbook of the Old Testament. Moody Publishers.

2.  Friberg, B., Friberg, T., & Miller, N. F. (2000). *The Complete Biblical Library: Greek-English dictionary of the New Testament* (Vol. 3). World Library Press.

3.  Agustín de Hipona. (s.f.). *Confesiones*. (Consultado en [https://enciclopediapatristica.com/](https://enciclopediapatristica.com/)).

4.  Concilium Tridentinum. (1546). *Decretum de peccato originali*. (Consultado en [https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/index_sp.htm](https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/index_sp.htm)).

5.  Catecismo de la Iglesia Católica. (1992). *Tercera parte, Primera sección, capítulo primero, artículo 8*. (Consultado en [https://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p3s1c1a8_sp.html](https://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p3s1c1a8_sp.html)).

6.  Calvino, J. (2009). *Institución de la Religión Cristiana* (Vol. 1). CLIE.

7.  Tomás de Aquino. (s.f.). *Suma Teológica*, I-II, q. 88, a. 1. (Consultado en [https://durhamcountylibrary.org/online-resources/?lang=es](https://durhamcountylibrary.org/online-resources/?lang=es)).

8.  Concilium Tridentinum. (1547). *Decretum de justificatione*. (Consultado en [https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/index_sp.htm](https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/index_sp.htm)).

9.  Lutero, M. (2015). *Libertad de un cristiano*. Editorial Clie.

10. Niebuhr, R. (2010). *La naturaleza y el destino del hombre* (Vol. 1): La naturaleza humana. Trotta.

11. Tillich, P. (1957). *Dinámica de la fe*. Editorial Paidós.